Maswali ya Biblia kutoka Yakobo

S: Katika Yak 1:1-5:20, Yakobo ni nani?

J: Yakobo ni ndugu wa kambo wa Yesu Kristo. Huyu si Yakobo, mwanafunzi wa Yesu na ndugu wa Yohana, kwa sababu Yakobo yule mwanafunzi aliuawa.

   Yakobo iliandikwa kwa Kiyunani kizuri sana. Yakobo angeweza kuandika kitabu hicho mwenyewe, au angeweza kukidikta kwa katibu.

S: Katika Yak, kwa kuwa Yakobo ni ndugu wa Bwana, wala si mmoja wa wanafunzi kumi na wawili au mtume Paulo, kwa nini tunapaswa kusoma kitabu cha Yakobo?

J: Tunapaswa kusoma Yakobo kwa sababu angalau mbili.

1. Yesu alimtokea Yakobo hasa katika 1 Wakorintho 15:7.

2. Paulo alimrejelea Yakobo kama mtume katika Wagalatia 2:7-8. Hippolytus (222-235/6 B.K.) anamrejelea Yakobo ndugu wa Bwana kama askofu wa kwanza wa Yerusalemu na mmoja wa mitume sabini katika kazi yake Kuhusu Mitume Kumi na Wawili. Origen (225-254 B.K.) anamrejelea Yosefus aliandika kuhusu Yakobo katika Origen Dhidi ya Kelso kitabu 1 sura 17 uk.416.

S: Katika Yak, kitabu hiki kiliandikwa lini?

J: Yosefus anasema Yakobo ndugu wa Bwana aliuawa shahidi mwaka 62 B.K., kwa hivyo ingekuwa kabla ya hapo. Wasomi wengi wanafikiri kati ya mwaka 45 na 60 B.K., ingawa labda karibu na mwaka 45 B.K. Wengine wanafikiri huu ulikuwa mmoja wa vitabu vya kwanza vya Agano Jipya kuandikwa.

S: Yosefus anasema nini kuhusu Yakobo?

J: Tuna vyanzo viwili: kitabu cha Yosefus mwenyewe (Mambo ya Kale ya Wayahudi kitabu 18. 100. 5 sehemu 2.), na chanzo cha pili huru, Origen (aliyeandika 225-254 B.K.) akiandika kuhusu alichoandika Yosefus. Hapa kuna alichosema Origen Dhidi ya Kelso kitabu 1 sura 47 uk.416: "Kwa maana katika kitabu cha 18 cha Mambo yake ya Kale ya Wayahudi, Yosefus anashuhudia Yohana kuwa mwogeshaji... Sasa mwandishi huyu, ingawa hakumwamini Yesu kama Kristo, akitafuta sababu ya anguko la Yerusalemu na uharibifu wa hekalu, wakati ambapo angepaswa kusema kwamba njama dhidi ya Yesu ilikuwa sababu ya maafa hayo yaliyowapata watu, kwa kuwa walimuua Kristo, aliyekuwa nabii, anasema hata hivyo – akiwa, ingawa kinyume na mapenzi yake, karibu na ukweli – kwamba maafa haya yalipata Wayahudi kama adhabu kwa kifo cha Yakobo Mwadilifu, aliyekuwa ndugu wa Yesu (aitwaye Kristo), - Wayahudi walipomuua yeye, ingawa alikuwa mtu maarufu sana kwa uadilifu wake."

S: Katika Yak, muhtasari mzuri wa kitabu hiki ni upi?

J: Wengi husema kwamba Yakobo ni kitabu kigumu kupanga muhtasari wake. Mihtasari mitano tofauti ya Yakobo inakubaliana kuhusu "vipande vidogo vya sura", lakini muhtasari wa jumla ni tofauti katika kila moja. Hapa kuna muhtasari rahisi ambao ni mzuri kwa kukumbuka maudhui ya Yakobo.

Sura.  Kichwa

Ni vigumu kupanga muhtasari wa Kitabu cha Yakobo. Hapa kuna muhtasari mmoja.

1:1-27 Kwanza tuangalie uhusiano wetu na Mungu na ukomavu wetu

- 1:3-12 Wokovu wa utukufu kupitia Kristo

2-5:6 Dhambi dhidi ya wengine

- 2 Upendeleo: Dhambi Iliyosahauliwa

- - 2:1-7 Hakuna upendeleo kwa watu

- - 2:8-13 Hakuna upendeleo kwa sehemu za sheria

- 3:1-18 Walimu na ulimi

- 4:1-10 Vita yetu dhidi ya ulimwengu

- 4:11-17 Kuwahukumu wengine na kusahau Mungu

- 5:1-6 Kulaani mtazamo wa utajiri

5:7-20 Uvumilivu, nadhiri, na maombi

- 5:7-11 Uvumilivu

- 5:12 Nadhiri

- 5:13-18 Maombi: kuimba, kupaka mafuta, na kuungama. Imani na Uvumilivu katika maombi ya Eliya

- 5:19-20 Kuwarudisha waliopotea kwa uvumilivu

S: Katika Yak, sehemu nyingine gani za Biblia zinafanana na kitabu hiki?

J: Kwa mtazamo wa kwanza, Yakobo inaonekana ya kipekee, lakini ukiangalia kwa makini zaidi Yakobo inafanana na vitabu vingine vinne.

Mithali ina amri nyingi za maadili zinazofanana.

Mahubiri ya Mlimani (Mathayo 5:3-7:23) yana mfano 14 zinazofanana.

1 Yohana na Yakobo vina mfano unaoshangaza.

1 Petro na Yakobo pia vina mfano.

   Hatimaye, barua fupi ya Yakobo inarejelea vifungu katika vitabu 21 vya Agano la Kale.

S: Katika Yak, kuna mfano gani na kitabu cha Mithali?

J: Hapa kuna mfano.

Fikira au dhana zinazofanana katika Yakobo na Mithali

Fikira au dhana       Yakobo         Mithali

Umuhimu wa hekima         Yak 1:5         Mith 2:3-6

Kuwa polepole kusema; usiseme haraka Yak 1:19       Mith 29:20

Maneno mengi yanapowepo, dhambi haiko mbali        Yak 3:2          Mith 10:19

Usemi mbaya/ulimi kama moto     Yak 3:6         Mith 16:27

Matunda mazuri; tunda la haki      Yak 3:18       Mith 11:30

Dhidi ya wenye kiburi, humpa neema wanyenyekevu   Yak 4:6 na 1 Pet 5:5  Mith 3:34

Usijisifu kwa kesho  Yak 4:13-16  Mith 27:1

Hufunika dhambi     Yak 5:20; 1 Pet 4:8  Mith 10:12

   Yakobo pia inafanana na 1 Yohana na 1 Petro. Inarejelea vifungu katika vitabu 21 vya Agano la Kale.

S: Katika Yak, kuna mfano gani na Mahubiri ya Mlimani katika Mathayo?

J: Hapa kuna mfano.

Fikira au dhana zinazofanana katika Yakobo na Mahubiri ya Mlimani katika Mathayo

Fikira au dhana       Yakobo         Maandiko mengine

Majaribu na vishawishi       Yak 1:2,12; 5:10      Mt 5:10-12; Lk 6:23

Maombi         Yak 1:5; 4:3; 5:13-18         Mt 6:6-13; 7:7-12

Jicho moja    Yak 1:8; 4:8  Mt 6:22-23

Utajiri  Yak 1:10,11; 2:6-7   Mt 6:19-21, 24-34

Baba anayetoa zawadi       Yak 1:17       Mt 7:11; Lk 11:13

Hasira Yak 1:19-20; 4:1      Mt 5:22

Kuwa watendaji na si wasikivu tu Yak 1:22       Mt 7:24-27; Lk 6:46-47

Sheria Yak 1:25; 2:1,12-13 Mt 5:17-44

Kudai tu imani         Yak 1:26-27  Mt 6:1-18

Maskini / maskini wa roho  Yak 2:5         Mt 5:3,5; 11:5; Lk 6:20;7:22

Sheria ya Kifalme    Yak 2:8         Mt 7:12

Kuvunja sheria moja huvunja yote          Yak 2:10       Mt 5:19

Mauaji dhidi ya sheria nyingine     Yak 2:11       Mt 5:21-22

Warehemu hupata rehema Yak 2:13       Mt 5:7

Imani na matendo    Yak 2:14-26  Mt 7:15-27

Mizizi na matunda   Yak 3:10-12  Mt 7:16-20

Hekima ya kweli      Yak 3:13       Mt 7:24

Mtengenezaji wa amani     Yak 3:17-18  Mt 5:9

Kuwahukumu wengine       Yak 4:11-12  Mt 7:1-5

Hazina zilizokutu     Yak 5:2         Mt 6:19-20; Lk 6:37; 12:33

Nadhiri          Yak 5:12       Mt 5:33-37

Mtini hauzai mizeituni dhidi ya kuwafahamu kwa matunda yao          Yak 3:12       Mt 7:16; Lk 6:44-45

Watengenezaji wa amani   Yak 3:18       Mt 5:9

Hawana kwa sababu hawaombi dhidi ya ombeni na mtapewa          Yak 4:2         Mt 7:7

Huzuni          Yak 4:9         Mt 5:4?; Lk 6:25

Usijisifu/usiwe na wasiwasi kuhusu kesho         Yak 4:13-15  Mt 6:34

Manabii: mifano ya mateso dhidi ya walioteswa Yak 5:10       Mt 5:11-12; Lk 6:23

Usiape; ndiyo yako iwe ndiyo na hapana yako iwe hapana          Yak 5:12       Mt 5:34-37

S: Katika Yak, kuna mfano gani na vifungu vingine vya Agano Jipya?

J: Hapa kuna mfano.

Fikira au dhana       Yakobo         Maandiko mengine

Imani bila shaka      Yak 1:6         Mt 21:21

Mpende jirani yako kama nafsi yako       Yak 2:8         Mt 22:39-40

Jinyenyekeze          Yak 4:10       Mt 23:12; Lk 14:11; 18:14

Kujua lililo sawa na kutolitenda ni dhambi dhidi ya kupigwa          Yak 4:17       Lk 12:47

Matajiri walilie na kuomboleza dhidi ya ole wao matajiri          Yak 5:1         Lk 6:24-25

Eliya na njaa kutokana na kukosa mvua Yak 5:17       Lk 4:25

S: Katika Yak 1:1 na Yak 2:1, je Yakobo ni kimsingi kazi ya Kiyahudi yenye uhariri mdogo wa Kikristo, kama Spitta na Meyer walidai?

J: Hapana. Kama Peter Davids anavyoonyesha katika Ufafanuzi wa Kiyunani wa Kimataifa wa Agano Jipya kuhusu Yakobo uk.14-15, Yakobo ni kazi ya Kikristo kabisa kwa sababu kuu mbili zaidi ya Yakobo 1:1 na 2:1.

1. Mfano na vitabu vingine vya Agano Jipya, yaani 1 Yohana, 1 Petro, na Mahubiri ya Mlimani katika Mathayo.

2. Dhana za Kikristo ambazo hazipo katika Uyahudi, kama vile kuokolewa kupitia neno (Yakobo 1:18) na "wazee wa kanisa" (Yakobo 5:14).

S: Katika Yak 1:1, "utawanyikaji" hapa ni nini?

J: Kulikuwa na utawanyikaji kadhaa. Awali wakati Wayahudi walipofukuzwa na Waashuru mwaka 722 K.K. na baadaye Wababeli, wengi waliendelea kuishi Mesopotamia, Uajemi, na Misri. Pili, wakati wa Pentekoste katika Matendo 2, kulikuwa na Wayahudi si tu katika nchi hizo, bali pia upande wa magharibi katika Asia Ndogo, Ugiriki, Roma, hata kusini mwa Gaul, na labda Hispania. Tatu, mateso chini ya Sauli wa Tarso yalisababisha Wakristo kuiacha Yudea na kutawanyika katika maeneo mengine katika Matendo 8. Bila shaka kama Wakristo duniani, hakuna hata mmoja wetu aliye nyumbani bado; sisi pia tumetawanywa ulimwenguni kote. Msemo "wale wa utawanyikaji" haukufanywa maalum; unaweza kutumika kwa yote yaliyotajwa hapo juu.

   Yakobo anapenda sana maana mbili, na anwani ya "makabila kumi na mawili katika diaspora" ni "ya ujumla kwa ustadi". Wayahudi wangejisikia vizuri kuihusisha nayo, lakini Wakristo pia wangejiiona kama utawanyikaji wa Mungu duniani. Wakati mwingine ni vizuri kukaa kwa ujumla badala ya maalum. Labda Yakobo aliacha hili kwa ujumla kwa sababu katika maisha yake yote alihudumia Wayahudi na kutafuta kuwaleta Wayahudi katika ufalme.

S: Katika Yak 1:4, ni wazi kwamba ni jambo jema kwamba Mungu anatupa uvumilivu, lakini kwa nini mstari huu unatupa amri ya wazi, yaani kwamba ni jukumu letu, kumruhusu uvumilivu uwe na athari yake kamili?

J: Sababu moja ni kwamba tunaweza kufanya mambo ili kukimbia ugumu na kukatiza mchakato. Ikiwa Mungu anataka uwe mahali fulani, na njia inakuwa ngumu, je unabaki kwa uvumilivu, au unakimbia? Kwa bahati nzuri (ingawa wakati mwingine haionekani hivyo) majaribio fulani hatuwezi kukimbia. Paulo alikuwa na jaribio la mwiba wake wa mwili katika 2 Wakorintho 12:8-10. Paulo alipomuomba Mungu akatize jaribio na kuliondoa, Mungu alisema hapana. Si tu kwamba Paulo alikuwa na jaribio hili, bali Paulo hakuona haja wala kusudi la jaribio hili, angalau mpaka baada ya kwenda kwa Mungu katika maombi. Sisi pia hatuoni kila wakati haja au kusudi la majaribu yetu, au huona baadaye tu.

S: Katika Yak 1:1-5:20, kuna mchezo gani wa maneno katika Yakobo?

J: Kwanza tuzungumze kidogo kuhusu mpangilio.

Muhtasari wa kimantiki: Watu wengi wa magharibi hutumia muhtasari wa kimantiki wenye utangulizi, pointi tatu au zaidi, na hitimisho. Paulo ana aina fulani ya tofauti katika hiyo, lakini kimsingi ni wa Kimagharibi. Wangapi kati yenu, mlipojifunza hii kwanza katika darasa lenu la Uandishi, mliinua mkono na kwa upole kumuuliza mwalimu "Sitaki kutumia mfumo huu wa mpangilio, naweza kutumia mmoja wa mbadala zilizowekwa?" Ninaamini si wengi wenu mliofanya hivyo!

Kiasimu: Waandishi wa Agano la Kale la Kiebrania walipenda kiasimu, ambapo muhtasari ulikuwa na ulinganifu, kama pointi: A, B, C, C', B', A', isipokuwa ingeweza kuwa na urefu wowote.

Akrostikie ni aina nyingine ya mpangilio, inayotumika pia katika Agano la Kale. Katika akrostikie herufi ya kwanza ya mstari inafuata alfabeti ya Kiebrania, au vinginevyo huandika neno.

Maana mbili: Yakobo ana mbinu nyingine. Yakobo mara nyingi hutumia maana mbili za maneno, si kama mzaha wenye kuchekesha, bali kama "mabadiliko" kuunganisha sehemu iliyotangulia na inayofuata. Mwandishi wa Agano la Kale aliyetumia mchezo wa maneno zaidi kama kifaa cha kukumbuka ni Mika katika Mika 1:10-14. Mungu mwenyewe hutumia maana mbili akizungumza na Yeremia katika Yeremia 1:11-14.

Kinyume: Ili kukamilisha orodha, mpangilio mwingine wa fasihi ni kutumia vinyume. Kama Charles Dickens angesema, mpangilio ni mzuri wakati wa nyakati nzuri zaidi, na nyakati mbaya zaidi.

   Hapa kuna maana mbili na mchezo wa maneno katika Yakobo.

Salamu: chairein katika Yakobo 1:1 na furaha charan katika Yakobo 1:2.

Majaribu ya nje peirasmois katika Yakobo 1:2 na vishawishi vya ndani peirazomai katika Yakobo 1:12.

Kukosa kitu chochote katika Yakobo 1:4 na kukosa hekima katika Yakobo 1:5.

Kuomba katika Yakobo 1:5 na Yakobo 1:6.

Kishawishi katika Yakobo 1:12 na Yakobo 1:13.

S: Katika Yak 1:2-4, jinsi gani kuwa na majaribu ni furaha? Je hii inahusiana na maisha hapa duniani au baadaye?

J: Kwanza kabisa, furaha ya muda mfupi na furaha ya kudumu si vitu vile vile. Furaha ya muda mfupi ni raha inayopita kutokana na hali, na furaha ya kudumu ni raha inayodumu bila kujali hali. Mbinguni, tutapewa thawabu kwa majaribu tuliyoyavumilia kwa uvumilivu. Duniani, tunaweza bado kuonja ladha ya furaha ya kujua tunampendeza Mungu.

   Tutakuwa na majaribu mbalimbali au tofauti duniani; hii ni "ahadi ya thamani, ya Mungu" katika Yohana 16:33. Ingawa maneno haya labda ndiyo yanayofaa zaidi kwa tafsiri, chaguo lingine la neno la Kiyunani halisi ni "majaribu ya rangi nyingi".

   Kama nyongeza, Yakobo haonyeshi hii kama siri kwa Wakristo wachache kugundua. Badala yake, anaanza na "kama mjuavyo", kwa maana anawakumbusha tu kitu ambacho wanapaswa kujua tayari.

   Nyuma mwaka 1828 nchini Amerika, hapa kuna alichoandika mtoto wa kike wa Kikristo wa umri wa miaka minane: "Ee nafsi yangu ni yenye furaha kiasi gani Ingawa siwezi kuona; Nimeazimia kwamba katika ulimwengu huu Nitakuwa na utulivu. Baraka ngapi ninazofurahia Ambazo watu wengine hawana, Kulia na kuomboleza kwa sababu mimi ni kipofu Siwezi na sitafanya." Hii iliandikwa na Fanny J. Crosby, mwandishi wa nyimbo za kidini ambaye aliandika nyimbo zaidi ya 8,000 zenye nakala zaidi ya milioni 100 zilizochapishwa. Alikariri sura tano za Biblia kwa wiki, kuanzia umri wa miaka kumi. Alikuwa pia msemaji wa hadharani aliyepigana na misheni ya uokoaji ya Kikristo kwa waliopotea. (Ilinukuliwa kutoka kwa Ufafanuzi wa Biblia wa Muamini uk.2219.)

   Swali linalohusiana ni jinsi mtu yeyote, awe na uoni au kipofu, angeweza kuandika nyimbo zaidi ya 8,000. Hizi si maneno ya kawaida tu; nyimbo za Crosby zina mafundisho ya Kikristo ya kina na madhubuti. Nafikiri sehemu kubwa ya jibu ni kwamba, akikariri sura tano za Biblia kwa wiki, kichwa chake kilikuwa kimejaa maandiko. Lakini kama tulivyolinganisha uandishi wa Yakobo na Mithali na Mahubiri ya Mlimani, kichwa cha Yakobo kilikuwa kimejaa maandiko na mafundisho ya Yesu pia. Je vichwa vyetu pia vinapaswa kujaa maandiko?

S: Kwa kuwa Yak 1:3 inasema ikiwa mtu yeyote anapungukiwa na hekima anapaswa kumwomba Mungu, je ilikuwa kosa kwa Joseph Smith, mwanzilishi wa Umormonisasi, kudaiwa kwenda msituni kuomba ni dini ipi iliyo sahihi?

J: Kwanza unapaswa kumuuliza mungu sahihi. Joseph Smith kabla ya kuanzisha Umormonisasi alikuwa mchawi, aliyehusika katika kuona kwa glasi. Hii imethibitishwa katika rekodi ya mahakama ambapo alihukumiwa na kulipishwa faini. Unapaswa kumuuliza Mungu wa kweli.

Pili, unapaswa kulinganisha ulichofikiri umesikia na Biblia. Kwa kuwa Joseph Smith alidai kwamba watu wanaweza kuwa kama Mungu alivyo sasa, angepaswa kusoma Hesabu 23:19 na 1 Samweli 15:29 ili kuona kwamba alichoambiwa haikutoka kwenye chanzo kile kile kama Biblia. Hadithi maarufu ya Kimormonisasi ya maono ya kwanza ilibuniwa kwa sehemu baada ya kifo cha Joseph Smith. Kuna maono ya kwanza yanayopingana angalau matatu.

Tatu, ni sawa kuomba kwa Mungu wa kweli kuhusu mambo kama vile ni kanisa gani la kwenda. Hata hivyo, hatuombi kuhusu mambo tunayoyajua ni yasiyo ya kibiblia na mabaya.

Nne, kufuata alichosema Mungu si "la hila". Joseph Smith alidai alipokea amri ya kuwa na wake wengi, kwa hivyo alioa mke wa pili. Hata hivyo, hakumwambia mke wake wa kwanza kwa zaidi ya mwaka.

S: Katika Yak 1:4, tofauti kati ya Mkristo mdogo anayetii, anayewaka kwa Bwana, na Mkristo mkomavu ni nini?

J: Mkristo mdogo anayetii anaweza kuwa na shauku kubwa kwa njia nzuri, lakini bado anaweza kuhitaji mwongozo wa busara kutoka kwa mwamini mkongwe. Mkristo mkomavu anapaswa kuwa na hekima hiyo kwa ajili yake mwenyewe na wengine, lakini anapaswa kuwa makini kwamba upendo wake haanza kupoa, kama vile Yesu alivyokemea kanisa la Efeso katika Ufunuo.

S: Katika Yak 1:4, uvumilivu hasa ni nini, na tunauendeleza vipi?

J: Mchungaji wangu aliufafanua uvumilivu kama: Kudumu katika hali, biashara, au kazi licha ya ushawishi, vikwazo, upinzani, au kukatishwa tamaa.

   Uvumilivu ni sanaa ya kukaa imara na thabiti katika imani na utendaji wako, hata chini ya mateso na maumivu. Unaweza kutia moyo kwa kusikia au kusoma uvumilivu wa wengine, lakini njia pekee ya kujua una uvumilivu ni kwa mazoezi.

S: Katika Yak 1:5-6 kwa nini Yakobo anasema tuombe hekima? 1 Wakorintho 12:8 hutofautisha kati ya vipawa vya hekima na maarifa. Tofauti ni nini?

J: Wakristo wote wanapaswa kuwa na hekima fulani, na Wakristo wote wanapaswa kupata hekima yote wanayohitaji. Baadhi yake wanaweza kuwa nayo kupitia mwenendo wao wenyewe na Mungu na wakati mwingine inaweza kuja kupitia ushauri wa busara wa wengine. Zaidi ya haya, Wakristo wengine wana kipawa maalum cha kiroho cha hekima, wakati mwingine wanajifunza mambo hata wakati yanakuja kutoka kinywani mwao. Bila shaka vipawa vya kiroho si vya kuhifadhi, bali vya kushiriki na wengine. Kipawa cha kiroho cha maarifa ni kujua Biblia inafundisha nini, na mapenzi ya Mungu kwa ujumla. Kipawa cha kiroho cha hekima ni kutumia maarifa ya Mungu katika hali maalum. Maarifa na hekima mara nyingi vinaenda pamoja, lakini si kila wakati.

S: Katika Yak 1:6-7 "moyo wa kusita kusita" ni nini, na watu wengine leo wanasitasita vipi baharini?

J: Hii inahusu kutaka vitu vinavyopingana. Moyo wa kusita kusita unatafsiriwa vizuri zaidi kama "moyo wenye nyuso mbili", kama katika hisia mbili zinazopingana. Mtu anaweza kuwa na uraibu wa pombe au uraibu mwingine, lakini pia anataka kumfuata Mungu. Mtu huyo anaweza kuwa asiyotegemeka katika kumfuata Mungu. Anaweza kuamua kumfuata Mungu siku moja, lakini fursa inapotokea kwa hamu yake nyingine, hiyo inashinda. Mungu anataka tupende Yeye kwa moyo wetu wote, si sehemu yake tu.

   Kuhusu kusitasita baharini, unaweza kumuuliza Yona, au Petro katika Bahari ya Galilaya.

   Mtu anaweza kutamani faida haramu, lakini bado atake kuchukuliwa kama mtu mnyoofu. Kama mtu mmoja alivyosema, ukicheza na wenye dhambi usiku wa Jumamosi, ni vigumu kusimama na kuimba na watakatifu asubuhi ya Jumapili.

   Hatimaye, dhambi nyingi ni moyo wa kusita kusita, kwa sababu watu wanatamani dhambi lakini si matokeo yake ya kidunia na ya milele.

S: Katika Yak 1:9-11, kwa nini Yakobo anataja watu tajiri na maskini hapa, katikati ya mazungumzo kuhusu majaribu na vishawishi?

J: Utajiri unahusiana na vote viwili. Lakini Yakobo hazungumzii jaribio lolote la uhitaji wa kifedha hapa. Badala yake anazungumza kuhusu jaribio la maskini, wanaposumbuliwa kwa mfumo kwa ujumla, na baadhi ya matajiri hasa, kwa sababu tu wao ni maskini. Kuna pia kishawishi cha wivu ambacho maskini wanaweza kuwa nacho.

   Kwa hivyo usiwe maskini na huenda usipate matatizo haya. - Lakini unaweza kuwa na matatizo mengine. Kuna jaribio la kuishi maisha ya kumcha Mungu wakati utajiri ni kama "sumaku" inayokuvuta mbali na kumtegemea Mungu, na kuvunja ushuhuda na huduma yako. Ni rahisi "kujisifu kwa utajiri wako" licha ya Yeremia 9:23-24 kutuambia waziwazi tusifanye hivyo. Kuna kishawishi cha kiburi, na kudharau watu masikini kama "wasio na manufaa sana" kwa sababu tu ya akaunti zao za benki.

S: Katika Yak 1:9 maskini anapaswa kujivunia nafasi yake ya juu vipi?

J: Anaweza kujua kwamba pesa au mali asiyoipata haina umuhimu wowote kwa milele. Kwa kweli hana kitu cha kuwa na wivu nacho kuhusu watu matajiri, kwa sababu kuwa na moyo wa imani, na fedha kidogo, ni bora kuliko kuwa na mali nyingi, lakini bila imani.

S: Je Yak 1:10 inahusu mwamini tajiri au mtu asiye mwamini tajiri?

J: Haijasema. Kwa upande mmoja, kwa kuwa Yakobo 1:9 anazungumza kuhusu ndugu, labda inadhaniwa kwamba mtu tajiri katika Yakobo 1:10 ni ndugu pia. Hata hivyo, Yakobo 1:11 haizungumzi kuhusu utajiri, bali kuhusu mtu tajiri anayefifia katikati ya matarajio yake.

   Yakobo, kama watu wengine wa Kichina, ni bingwa wa utata. Yakobo 1:10 haijasema; na labda kwa sababu wakati mwingine ni vigumu kuona ikiwa mtu tajiri ni Mkristo au la. Anaweza "kudai jina", lakini kwa maisha yake huna uhakika, kwa njia yoyote, ya kilichoko moyoni mwake.

   Wakati mwingine utajiri unaweza kumfanya mwamini "afikie" katika ushuhuda na huduma yake. Kulikuwa na Mkristo aliyeshinda pesa nyingi. Akatoa mara moja angalau asilimia 10 ya hiyo kwa kanisa. Pia alitoa kwa ajili ya familia yake, mfuko wa elimu wa watoto wake, n.k. Baada ya muda, alitumia pesa zake kulewa, kuajiri makahaba, na aliporwa mara mbili ndani ya gari lake, ambapo alihifadhi pesa nyingi. Baadaye, alisema kwamba angependa kama asingeshinda bahati hiyo kamwe. Kwa bahati mbaya hakuweza kushindana na kishawishi cha utajiri.

S: Katika Yak 1:10-11 Wakristo matajiri wanapaswa kujivunia nafasi yao ya chini vipi?

J: Wao pia wanaweza kutambua kwamba mali waliyojiwekea haziwafaidii chochote wanapowa mbinguni. Lakini utajiri wao unaweza kuwa wa manufaa duniani, wanapoitoa. Wanaweza kujisikia vizuri kuhusu kupunguza nafasi yao, machoni pa dunia, wanapoitoa mali yao. Kwa hivyo ingawa utajiri unaweza kuwa wa manufaa makubwa katika ufalme wa Mungu, tunapaswa kutambua hatari ya kuwa "sumaku" inayotuvuta mbali na Mungu.

S: Katika Yak 1:12 tunabarikiwa vipi chini ya jaribio? Je hii inahusiana na maisha hapa duniani au baadaye?

J: Mbinguni tunaahidiwa thawabu katika 1 Wakorintho 3:10-14. Duniani tunabarikiwa kwa njia angalau tatu. Kuvumilia jaribio kunajenga tabia yetu, na tunaweza kujua kwamba tunampendeza Mungu kwa kustahimili jaribio. Pia, ushuhuda tunaotoa kwa wengine unaweza kuwasaidia kuja kwa Bwana ili waokolewa. Katika matumizi ya kisasa, usifikirie kitu kama "jaribio", badala yake Mungu anakuruhusu kuwa na "urekebishaji mkubwa kabisa"!

S: Katika Yak 1:12, taji hapa ni nini?

J: Kuna maneno mawili ya Kiyunani yanayotafsiriwa kama taji. Moja ni "diadema", taji ya mfalme, na nyingine ni tawi la majani linalotolewa kwa mshindi katika mashindano ya michezo. Hapa ni neno la pili.

S: Katika Yak 1:12 na Yak 1:2, tofauti kati ya jaribio na vishawishi ni nini?

J: Maneno ya Kiyunani si sawa lakini yanafanana. Majaribu ya nje na majaribio ya nje ya kujaribu ni peirasmois, na mambo ya ndani yanayokulazimisha hasa ni peirazomai. Yote yanajaribu imani yetu, lakini unaweza kufikiri "majaribu matakatifu", ambayo yanaweza kutoka kwa Mungu, na "vishawishi vichafu" ambavyo si vya Mungu.

S: Katika Yak 1:12, kwa kuwa majaribu na vishawishi vinaweza kuwa kwa manufaa yetu, je tunapaswa kutafuta majaribu na vishawishi?

J: Hapana. Yakobo 1:14 anasema tamaa za waamini tayari zinatafuta vishawishi vingi sana. Vyote vitakuja njiani mwetu; lakini hatupaswa kutafuta chochote kati ya hivi. Vivyo hivyo, hatupaswi kutafuta majaribu kwa waamini wengine, au kuwashawishi waamini wengine pia.

S: Katika Yak 1:13, je Mungu anaweza kushawishiwa, kwa kuwa Kut 17:7; Hes 14:22; Kum 6:16 na Zab 78:18,41,56; 95:6; 106:4 vinasema watu walimshawishi Mungu?

J: Watu katika Kutoka na leo wanaweza kujaribu kumshawishi Mungu, wakipenda, lakini Mungu hawezi kushawishiwa. Katika vifungu vya Agano la Kale, Waisraeli waliomsawishi Mungu inamaanisha walitenda dhambi kiasi kwamba walimchochea Mungu hasira. Ingeonekana kama wanamshawishi Mungu awaangamize. Nini utampa Mweza Yote kumshawishi? Utampotezaje Mwenye Ujuzi Wote?

S: Katika Yak 1:13 jinsi gani hakuna anayeshawishiwa na Mungu, wakati maandiko mengine mengi yanasema Mungu aliwajaribu?

J: Kuna tofauti kati ya kushawishi na kujaribu, na kati ya kuruhusu jaribio dhidi ya kulichochea.

Hakuna anayeshawishiwa na Mungu: Mungu kamwe hataongoza au kuwasiliana na mtu kufanya uovu, au kitu ambacho kinamkasirishia.

Mungu hujaribu: Mungu huturuhusu kuwa katika hali ambapo tutashawishiwa, ingawa hataturuhusu kushawishiwa zaidi ya tuwezavyo kustahimili. Mungu humruhusu Shetani, mapepo, na wengine kutushawishi, na kutupitisha majaribu. Ijapokuwa Mungu Mwenyezi angeweza kuzuia vitu vyote hivyo visitokee, kama angelipenda, Mungu katika hekima yake ya enzi anaona ni bora kwamba tupitie hivyo, katika kuendeleza tabia yetu ya Kikristo na kupokea thawabu mbinguni.

   Rabi wa Kiyahudi Chaninah (karne ya kwanza B.K.) alisema, "Hakuna kitu kibaya kinachokuja kutoka juu." Imechukuliwa kutoka kwa The Expositor's Greek Testament juzuu 4 uk.429-430.

S: Katika Yak 1:14, tamaa zetu wenyewe zinafanya nini?

J: Hii ni neno kutoka katika uwindaji na uvuvi. Ingawa inaweza kuwa "kuvutwa nje" mara nyingi zaidi inamaanisha kuvutiwa au kuvutwa nje na chambo.

S: Katika Yak 1:14-15, mchakato wa kishawishi ni upi?

J: Je umewahi kufikiria kwamba dhambi na vishawishi, kama saratani, vinaweza kukua? Mistari hii inaonyesha "vizazi vitatu vya dhambi". Kishawishi kinaanza mtu anapokuwa na hamu ya kitu. Au kitu hicho ni kibaya, au hawaamini Mungu atawapa, au wanataka kukipata kwa njia mbaya. Kisha wanaanza kutenda kwa hamu hiyo, kupata wanachotaka. Baada ya hapo, Shetani anataka wateseke matokeo ya dhambi yao. Mara nyingi dhambi haina sababu moja tu. Kama moto unaweza kuwa na sababu tatu: hewa, kuni, na cheche, dhambi inaweza kuwa na hali, hamu, na fursa. Angalia makala Kushinda Kishawishi katika http://www.BIbleQuery.org/Experience/Temptation/OvercomingTemptation.html kwa maelezo zaidi.

S: Katika Yak 1:14 tunashawishiwa na tamaa zetu wenyewe, au na Shetani kama 1 Kor 7:5 na Mdo 5:3 vinavyosema?

J: Vyote ni kweli. Kama moto unaosababishwa na cheche na kuni, Shetani hujaribu kuwasha tamaa zetu, kiburi, uchoyo, na hofu ili tutende dhambi maalum. Shetani anaweza kutuvutia kwa "chambo" cha kutenda dhambi, lakini ni jukumu letu kutochukua chambo bali kukimbia kishawishi. Yakobo 4:7 na 1 Petro 5:8-9 vinasisitiza kwamba tunapaswa kumshindana shetani. Tukiandika karibu na Mungu, kuni zetu zinageuzwa dhahabu, na kuni zilizobaki ni mvua kwa maji ya Roho.

S: Katika Yak 1:15, kifo kinachorejelewa hapa ni nini hasa?

J: Jibu zuri zaidi, la A. Barnes ni, "kifo katika mifumo yake yote". Inaweza kuhusu kifo cha kimwili, kifo cha kiroho, na kifo cha urafiki, uhusiano, au fursa.

S: Katika Yak 1:17, kwa nini "zawadi nzuri" na "zawadi kamili" zimetajwa?

J: Hizi ni maneno tofauti katika Kiyunani na Yakobo anazirejelea zote mbili. Neno la kwanza, dorema ni kitu ambacho hupewa, na dosis inamaanisha zawadi halisi. Kulingana na Filoni, neno dorema lilikuwa zawadi kubwa zaidi, kamili zaidi. Unaweza kufikiria hizi kama zawadi nzuri kutoka kwa Mungu, kubwa na ndogo.

S: Katika Yak 1:17, taa zinaashiria nini hapa?

J: Ingawa neno "la mbinguni" halipo katika Kiyunani, muktadha hapa ni taa za mbinguni. Kimwili, walifikiria jua, mwezi, na nyota pamoja kama taa za mbinguni kulingana na Mwanzo 1:14-18; Zaburi 136:7. Zaburi 19:1-6 inazungumza kuhusu anga, na jua kama kuwasilisha utukufu wa Mungu. Kiroho, nuru ndiyo tunayoiona ukweli wake, tunayovutiwa nayo, na tunayopaswa kuifuata, kama Zaburi 19:7-14 inavyoonyesha. Lakini tofauti na Mungu, taa ya mbinguni inaweza kuonekana "kugeuka" kama mwezi unavyofanya kila mwezi, au wakati wa kupatwa.

S: Katika Yak 1:17, kuhusu aina nyingine za taa ambazo si za Mungu?

J: Tunaweza kudanganywa kufikiri kwamba taa nyingine ni kama jua, na kuzifuata kwa sababu ziko karibu zaidi. Kama sisi ni wadudu, ni kana kwamba Shetani anaweka taa za nje za wadudu ili kutupiga umeme. Ndiyo zipo huko nje, na zinaweza kuonekana kuvutia, lakini hatupaswi kutaka kwenda karibu na taa hizo.

S: Katika Yak 1:17 jinsi gani Mungu haibadiliki kama vivuli vinavyobadilika?

J: Tabia au sifa za Mungu hazibadiliki. Hesabu 23:19 na 1 Samweli 15:29 vinasema kwamba Mungu habadiliki mawazo yake, tofauti na watu. Hata hivyo, mapenzi yake yaliyofunuliwa kwetu yanaweza kubadilika tunapobadilika mawazo yetu kuhusu kitu fulani. Kwa mfano, Mungu alipomwambia Farao katika wakati wa Ibrahimu, Abimeleki, na baadaye Waniniwe kwamba wangeadhibiwa kwa njia mbalimbali kwa dhambi zao, na walipotubu, basi adhabu haikuja tena juu yao.

S: Katika Yak 1:18, jinsi gani Mungu alituzaa kupitia neno la kweli?

J: Kwa njia moja, Mungu alitupa uzao mpya kupitia neno la kweli la injili. Lakini kimsingi zaidi, Yesu ni Neno, na Ukweli, na sisi tuna uzao mpya kwa sababu ya Yesu kuja na kufa msalabani kwa ajili ya dhambi zetu.

S: Katika Yak 1:18 na Ufu 14:4 jinsi gani watu ni malimbuko ya Mungu, kwa kuwa Kristo ni katika 1 Kor 15:20?

J: Kristo ni malimbuko ya wanadamu wote wanaoamini, kwa kuwa Yesu "alifungua pazia" linaloelekea wokovu wetu. Yakobo 1:18 anasema sisi ni aina ya malimbuko ya viumbe vyote vya Mungu. Watu 144,000 katika Ufunuo 14:4 ni malimbuko ya wale waokolewa wakati wa dhiki kuu baada ya mwili.

S: Katika Yak 1:18, jinsi gani sisi ni aina ya malimbuko ya viumbe vya Mungu?

J: Maandiko hayajibu hili kwa moja kwa moja. Hata hivyo, Maandiko yanatuambia mambo mawili.

Watu kwa ujumla: Tumeumbwa kwa ajabu na jinsi ya kutisha (Zaburi 139:14), Mungu ana kusudi maalum kwetu (Zaburi 9:4-8).

Watoto wa Mungu: Ni ukweli wa ajabu kwamba tunapaswa kuitwa watoto wa Mungu (1 Yohana 3:1), na tutamiliki pamoja na Kristo (Waefeso 2:6-7), na watu waliokuwa hawamiliki kwa Mungu lakini sasa wanamiliki (1 Petro 2:9-10). Kuna maandiko mengine mengi pia, na kuwa malimbuko ni mojawapo tu ya baraka nyingi.

S: Katika Yak 1:19 unafikiri tunapaswa kumsikiliza nani?

J: Yakobo 1:19 inazungumza kuhusu kusikiliza kwa ujumla na haijibu swali hilo. Lakini tunapaswa kumsikiliza Mungu kwanza, na kisha viongozi wetu wa kanisa baada ya hapo. Tunapaswa kumtii pia kiongozi wa serikali. Hata hivyo, 2 Timotheo 3:5 haswa inasema tunapaswa kutokuwa na uhusiano wowote na watu wanaomgeuka Mungu na kuwa wapendwa wa starehe badala ya wapendwa wa Mungu. Ikiwa mtu wazi hakumfuata Mungu, basi huna sababu ya kumfuata kama kiongozi wa kanisa.

S: Katika Yak 1:19 kwa kuwa tunapaswa kuhubiri injili, kwa nini unafikiri tunapaswa kuwa wepesi zaidi kusikia kuliko kusema?

J: Hata katika kuhubiri kwa wengine, ni vizuri kwanza kusikiliza wanakotoka. Katika mazungumzo yako ya moja kwa moja, ni sawa ikiwa unasikia zaidi kuliko unavyosema.

S: Katika Yak 1:19; 3:1, tofauti kati ya ulimi huru, ulimi bubu, na ulimi uliozuiliwa ni nini?

J: Ulimi huru husema mambo, kweli au la, ambayo hayapaswi kusemwa. Ulimi bubu husema kitu, hata kile kinachohitajika kusemwa. Fikiria kama kulikuwa na moto kanisani, au moto wa kiroho, nawe husemi kitu. Ulimi uliozuiliwa unaweza kusema zaidi ya unavyosema, lakini huzuia usemi wake kwa kusema tu kinachosaidia.

S: Katika Yak 1:19, mambo gani hatupaswi kuzungumza?

J: Hatupaswi kushiriki kitu chochote ambacho Mungu hataki tushiriki, kwa hivyo mwombe Mungu akuonyeshe moyo wako unapaswa kukaa kimya. Hapa kuna ABC za mambo machache ambayo hatupaswi kuzungumza.

A - Kuwakasirishia wengine, isipokuwa wanapaswa kukasirika kuhusu kitu.

B - Kujigamba au kujisifu.

C - Habari za siri ambazo wengine walikuambia, bila kujali kama wanapaswa au la.

D - Kukatisha tamaa au kuzuia mtu mwingine kutoka kwa uadilifu, kama vile mke wa Ayubu alivyofanya. (Kuwazuia kutoka kwa dhambi ni sawa.) E - Kutukuza dhambi. (Wakati nilipolewa baa ile, ilikuwa ya kufurahisha sana...)

F - Mambo ya uongo au uwongo, ikiwemo sifa za uongo.

G - Kutukuza wengine, kuwaweka kwenye kiti cha juu. (Kuwaheshimu ni vizuri ingawa.)

H - Mambo yanayodhuru au kuumiza mtu mwingine au wengine.

I - Mambo ya kuudhi kumpunguza mtu mwingine au wengine.

J - Kuwahukumu wengine, ingawa ni sawa kusema matendo ya dhambi ni ya dhambi.

K - Kwa makusudi kusema kwa njia ambayo wengine wapoteze imani katika maneno yako.

L - Maneno mengi sana, ya kuvunjika, na ya urefu, kutoa habari zaidi kuliko mtu anataka kusikia.

M - Uwongo wa udhalimu kuwadhuru wengine au kujifurahisha kwa gharama yao.

N - Habari za kibinafsi kuhusu mtu mwingine ambazo hawataki kushirikishwa. (Bila kujali kama unafikiri wana haki ya kutoshiriki.)

O - Kuchukua maneno ya mtu mwingine bila kumtaja. Usiibe maneno ya wengine kama yako.

P - Usahihi wenye shaka (huna uhakika wa kweli au la).

R - Kurejea mambo mabaya ambayo mtu mwingine alifanya, baada ya kuyajadili na kumsamehe. Mambo hayo yanapaswa kusahauliwa.

S - Siri ambazo zingeweza kumfanya mtu asiye na hatia auawe, awe na madhara, au afungwe kinyume na haki.

T - Kuwashawishi wengine. (Wakati nilipolewa katika baa hii maalum, ambapo vinywaji ni nusu ya bei...)

U - Habari ambazo mwajiri wako, mwajiri wa zamani, au mteja wako alikuomba usishiriki.

V - Kumdharau au kumsingizia mtu mwingine.

W - Mambo ambayo watu waovu wanaweza kuyatumia kwa manufaa yao.

X - Mambo ya ngono, yasiyofaa, machafu, au mzaha wa uchafi.

Y - Mambo ambayo hayamheshimu Mungu au Wakristo wenzako.

Watu wanapaswa kuona maisha yako katika vitendo, lakini huhitaji kujisikia lazima useme kitu kila wakati.

S: Katika Yak 1:19-20 sababu gani inayotolewa ya kuwa wepesi kusikia na polepole kukasirika?

J: Haswa inasema kwamba hasira ya watu haileti haki ya Mungu. Haijasema usiseme kabisa, lakini tukichelewa kusema, kwa kusikiliza kwanza, tuna uwezekano mdogo wa kusema mambo ya hasira ambayo si ya kusaidia, na tutajuta (au angalau tunapaswa kujuta) baadaye.

   Kwa sababu tu Mungu aliiamrisha hiyo inatosha. Hata hivyo, wakati mwingine amri za Mungu ni nzuri kwa afya yetu kimwili pia. Jarida la Afya & Uponyaji la Dk. Julian Whitaker juzuu 10 nambari 8 Agosti 2000 uk.5 linaripoti kwamba watu wepesi kukasirika wana uwezekano wa mara 2.7 zaidi kupata mshtuko wa moyo kuliko watu wasiokabiliwa na hasira.

  Pia, unapozungumza, jiulize kwa nini unahisi haja ya kusema sasa hivi. Je tunasema hasa ili kujifanya wenyewe tujisikie vizuri, tuonekane vizuri, au kusema anachotaka Mungu tuseme ili kusaidia vyema wengine? Yakobo anatuambia kwamba hasira yetu hasa haifanyi kazi kuelekea chaguo la mwisho. Jaribu kufanya kila neno linalotoka kinywani mwako liwe anachotaka Mungu useme, na kuhusu maneno mengine yote, usiseme kabisa. Ni bora zaidi kukaa kimya, kuliko kusema mambo ambayo haupaswa kusema.

S: Katika Yak 1:20 kwa nini zaidi tunapaswa kuwa polepole kukasirika?

J: Unapozungumza, jiulize kwa nini unahisi haja ya kusema sasa hivi. Je tunasema hasa ili kujifanya wenyewe tujisikie vizuri, tuonekane vizuri, au kusema anachotaka Mungu tuseme ili kusaidia vyema wengine? Yakobo anatuambia kwamba hasira yetu hasa haifanyi kazi kuelekea chaguo la mwisho. Jaribu kufanya kila neno linalotoka kinywani mwako liwe anachotaka Mungu useme, na kuhusu maneno mengine yote, usiseme kabisa. Ni bora zaidi kukaa kimya, kuliko kusema mambo ambayo haupaswa kusema.

S: Katika Yak 1:19,21 pamoja na Yak 1:26 kwa nini Yakobo anahusisha ulimi na uchafu wa maadili kwa urahisi?

J: Ingawa ulimi unaweza kusema mambo machafu, zaidi ya hayo ulimi unaweza kuwa lango la kuwasiliana mahali pa kufanya aina zote za uovu.

S: Katika Yak 1:20, kwa kuwa hasira ya mtu haileti haki ya Mungu, je ni sawa wakati mwingine kukasirika?

J: Biblia haiamrishi kamwe tusikasirike; kwa kweli wakati mwingine tutahisi kukasirika tunaposhiriki hisia za Mungu kuhusu hali. Lakini Waefeso 4:26 inasema hatupaswi kuacha jua lichwe kabla ya hasira yetu. Kwa maneno mengine, usishike hasira yako wakati unapokwenda kulala. Waefeso 4:27 inasema usimpe shetani nafasi. Kwa sababu kwa kweli, unapofikiri unashika hasira, kwa kweli hasira yako inakushika.

   Kwa kumbuka tu, Mithali 29:11 pia inataja kwamba tunapaswa kuwa polepole kusema.

S: Katika Yak 1:21, kujiondolea uchafu wa maadili hapa kunamaanisha nini?

J: Mstari wa 21 unaweza kuchukuliwa kama hitimisho la sehemu iliyotangulia, utangulizi wa sehemu inayofuata, au, zaidi ya uwezekano, vyote viwili.

   Neno la Kiyunani la uchafu hapa, ribarion, linamaanisha uchafu, lakini neno linalofanana sana, ribara, linamaanisha "kuzeeka". Acha chochote kinachozuia maisha yako ya Kikristo kwa sababu ni "cha kuzeeka" kama si "cha uchafu".

   Neno la Kiyunani la kuacha au kutoa, apothememoi, mara nyingi linahusu kuvua nguo zilizochafuliwa. Mtu anapovaa nguo safi, na polepole zinapata uchafu zaidi na zaidi, ni rahisi kutogundua na kuendelea kuzivaa kana kwamba kila kitu bado ni cha kawaida. Kuwa makini na unachokiona kama "cha kawaida".

   Hii pia inaweza kuchukuliwa kama nyongeza ya kuvutia iliyoongezwa kwa mfano wa mpanzi. Tunaweza kuwa udongo mzuri ambao tayari umepokea neno, lakini bado tunaweza kuwa na magugu machache ya kimaadili. Tuna jukumu la kujiangalia magugu hayo na kutoyaacha yakue.

S: Katika Yak 1:21 "kwa hivyo" inaweza kumaanisha "ili kutimiza kilichotangulia", "fanya kilichotangulia ili kutimiza kinachofuata", au "kilichotangulia kilikuwa mfano wa kile cha kufanya sasa". Unafikiri maana ipi inakusudiwa hapa?

J: Ukiangalia swali kimantiki, tukiita Yakobo 1:19 kama "A", na Yakobo 1:21 kama "B", je hii inatuambia tufanye "A" ili kutimiza "B", au tufanye "B" ili kutimiza "A", au "A" ilikuwa mfano wa kufanya "B"?

   Ni ya pili. Wokovu huzungumzwa hadi Yakobo 1:21, na ni kwa neno lililopandwa (Yesu). Yakobo 1:19 ni amri tunayoambiwa kufanya, na 1:21 ni ya lazima ili tuweze kutimiza kilichotangulia katika Yakobo 1:19.

S: Katika Yak 1:21, je ni neno lililopandwa linaloziokoa roho zetu, au ni Kristo, au ni damu ya Kristo au neema ya Mungu?

J: Yote yaliyotajwa; hizi ni njia tofauti za kuangalia jambo lile lile. Neema ya upendo ya Mungu ndiyo sababu ya msingi ya kuokolewa kwetu, si sifa zetu wenyewe. "Tukio" lililokuwa sababu ya wokovu wetu lilikuwa kifo na ufufuo wa Yesu. Maisha yetu yanategemewa na neno lililopandwa ndani yetu, ambalo ni Yesu, Ukweli na Neno, anayeishi moyoni mwetu. Hii inamaanisha njia ambayo neema hii ilimwagwa kwetu ilikuwa kupitia Yesu, kulingana na Tito 2:6-7 na Waebrania 1:9. Roho wa Mungu lazima akae ndani yetu, kwa sisi kumiliki Kristo, kama Warumi 8:9-11 inavyosema. Hatimaye, tunaokoka kwa neema kupitia imani (Waefeso 2:28), na ujumbe wa injili hauna thamani kwetu tusipochanganya na imani, kama Waebrania 4:2 inavyofundisha.

   Jambo ambalo ni rahisi kupuuza ni kwamba Yakobo hazungumzii tu kuhusu neno lililopandwa la Mungu hatimaye kutuokoa na adhabu ya dhambi; Yakobo analenga pia katika kutuokoa kutoka nguvu ya dhambi sasa hivi.

S: Katika Yak 1:22, kujihadaa mwenyewe kunamaanisha nini?

J: Watu hujihadaa wenyewe kila wakati. Mara moja nilimuonyesha mwanafunzi wa Kiislamu wa chuo uthibitisho kwamba Qur'ani imebadilishwa, na jibu lake lilikuwa "Ninajua kwa imani kwamba mambo hayo si ya kweli." Hiyo ilikuwa mwisho wa mazungumzo; hakutaka kuzingatia ukweli wowote unaoweza kubadilisha mtazamo wake.

Watu kwa wazi wanaweza kuchagua kuamini mambo ambayo si ya kweli. Wanaweza kufanya hivyo, si kwa sababu wameshawishiwa akilini mwao, bali wanaogopa matokeo wakiamini kwa njia nyingine. Vivyo hivyo, wangeona watalazimika kufanya mabadiliko wakiamini kwa njia nyingine, na hawako tayari kufanya mabadiliko hayo. Wakati mwingine mtu anaona idadi ya mambo anayofikiri ni ukweli inayounga mkono imani yake ya njia moja, na anaona ukweli mwingine unaopinga imani yake. Badala ya kuchunguza seti zote mbili za ukweli, na kufikiri ni sawa kubadilisha mtazamo, wanaipuuza ukweli unaosumbua.

Kwa njia ya siri watu wanaweza kuona mambo ambayo kwa wazi ni ya kweli, na bado kudai ni yasiyowazi au ya shaka. Hawana uaminifu wa kutosha kukanusha kwa njia nyingine, lakini hawana uaminifu wa kutosha wa kujilazimisha kukiri wanachopaswa.

   Mtu akiamini kwa njia moja, na kwa sababu yoyote anaona mambo yanayoonekana kuwa ya kweli yanayopinga imani hiyo, hatua ya kwanza kuelekea ukweli lazima iwe ni kukiri tu kwamba mambo hayo mengine yanaunga mkono mtazamo mwingine. Unaposoma Biblia, na unaona mambo tofauti na unayoamini, badala ya kuwa na huzuni; unaweza kushangilia. Sasa una fursa mbele yako ya kubadilika, kuwa na hekima zaidi, na kukaribia Mungu. Kama mtu mmoja alisema, "Ninalinda haki yangu ya kuwa na akili zaidi."

S: Katika Yak 1:22, kwa nini kusikia neno la kweli na kutotenda kinachosema kunajihadaa mwenyewe? Baada ya yote, neno ni la kweli.

J: Jengo linaposomba moto, kumwambia mtu anahitaji kuondoka haisaidii kama mtu hakuondoka. Vivyo hivyo, kusikia neno la kweli haisaidii ikiwa mtu hataki kuliamini na kulitenda. Yakobo anazungumza kuhusu watu ambao hawana uhusiano mzuri na Mungu. Hii inaweza kuwa waamini wasio waamini ambao hawana uhusiano na Mungu, na waamini wa unafiki ambao wanahitaji kurudi kwa upendo wao wa kwanza na kuendelea katika mwendo wao.

   Yakobo anaendelea kujadili kuwa watendaji na si wasikivu tu kwa njia tatu maalum: tabia ya mtu binafsi, utunzaji wa wengine katika jamii, na maadili ya ndani.

S: Katika Yak 1:23-25, kwa nini kusikia bila kutenda kunafanana na kujiangalia kwenye kioo, kisha kwenda na kusahau jinsi unavyoonekana?

J: Kabla ya kujibu swali hili, hebu tuzungumze dhana ya kioo. Ingawa hawakuwa na vioo vya kioo wakati huo, walikuwa na vioo vya shaba vilivyong'aa ambavyo vingeweza kuonyesha muhtasari, ingawa rangi zingeweza kuwa tofauti. Kioo hukupa hisia sahihi ya jinsi unavyoonekana. Hakifurahishi, na hakuudhi; huonyesha tu unavyo. Mara tu unapoondoka mbali na kioo, una kumbukumbu tu; hujiioni tena.

   Neno la Mungu ni zuri kwa kutupa habari mpya na ukweli, lakini hutumikia kusudi la pili kila wakati (tukikiruhusia). Ni kioo cha tabia yetu. Tunaweza kuangalia katika Neno la Mungu, na kinaonyesha tunaposhindwa kwa kuangukia chini, na tunapoweza kukua kwa kubadilika. Katika 2 Wakorintho 13:5 Paulo anawaamrisha waamini kujichunguza wenyewe. Njia tunayofanya hivyo si kwa kiwango chochote cha nasibu, cha kujipanga wenyewe, bali kwa ukweli wa Mungu katika Neno lake. Lakini ukiangalia kwenye kioo cha Mungu, na hutaki kufanya kinachosema, unapoenda, una kumbukumbu tu, na hakuna mabadiliko yaliyofanywa.

   Mafundisho kwamba tunapaswa kuwa watendaji na si wasikivu tu yanapatikana pia katika Mathayo 7:21-27; Luka 11:28; Yohana 13:17; na Warumi 2:13.

S: Katika Yak 1:25, sheria kamili inayotoa uhuru ni ipi?

J: Utii kwa Mungu hutoa uhuru, na hii ndiyo tunayopaswa kuifuata leo. Ni uhuru kutoka kwa uraibu, obsesho, na hofu. Hii si Sheria ya Musa ya Agano la Kale, kwa maana Agano la Kale limetoweka kulingana na Waebrania 8:13. Lakini sheria hii ni kufanya kinachompendeza Mungu. Inaweza kufupishwa kama "Mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, roho yako, nguvu zako, na akili yako, na mpende jirani yako kama nafsi yako."

S: Katika Yak 1:25, kila mtu anajua kwa ujumla sheria ni nini: vizuizi vya fanya hivi au usifanye hilo. Kwa hivyo ungemfafanulia mtu mwingine vipi kwamba hii ni sheria inayotoa uhuru?

J: Hii inaonekana kuwa tofauti, lakini tutazame mfano. Sheria za barabarani, kama vile huwezi kuendesha kwa upande mbaya wa njia, zinatuwezesha kuendesha kwa haraka kutoka mahali pamoja hadi pengine. Ndiyo, sheria ni vizuizi, lakini muundo wa vizuizi katika baadhi ya maeneo hutupa uhuru zaidi wa kuhamia kwa ujasiri, kwa haraka, na kwa usalama zaidi katika maeneo mengine. Mlevi au mraibu wa dawa za kulevya, anayepuuza sheria ya Mungu ya kutolewa au kutokuwa na furaha ya kuleviwa, na kila wakati anatafuta "kipimo" chake kinachofuata, ana uhuru mdogo, si zaidi, kuliko mtu anayefuata sheria ya Mungu katika eneo hili.

S: Katika Yak 1:25 tunabarikiwa vipi katika kutenda mema?

J: Si tu kwamba tunabarikiwa na thawabu Mbinguni, bali tunabarikiwa sasa hivi na furaha tunapompendeza Mungu. Hii haihusu baraka za kimwili, ambazo tunaweza au tusipate.

   Ni kweli kwamba wakati mwingine tunapata hisia nzuri za kihisia, thawabu za kifedha, na fursa zaidi katika maisha haya tunaposaidia wengine. Watu wanataka kufanya kazi na kuhusiana na wale wanaowajali na kuwasaidia.

   Hata hivyo, wakati mwingine tunaposaidia na kuwabariki wengine hatupatani chochote kati ya hivi, au hata tunaweza kupata kinyume chake. Lakini bila kujali, Mungu anatulipa Mbinguni kwa matendo mema tunayoyafanya, kwa nia sahihi, duniani, kulingana na 1 Wakorintho 3:14.

S: Katika Yak 1:26 pamoja na Yak 1:19,21 kwa nini Yakobo anahusisha ulimi na uchafu wa maadili kwa urahisi?

J: Ingawa ulimi si tu unaweza kusema uchafu wa kimaadili, bali pia ni wa ufanisi katika kusambaza uchafu wa kimaadili. Unaweza kuwa lango la kuwasiliana mahali pa kufanya aina zote za uovu. Yakobo anasisitiza umuhimu wa kudhibiti ulimi wetu.

   Hatua ya kwanza ni ahadi ya kimkakati: tunajua kwamba siku zijazo kutakuwa na mambo ya kuchekesha tunayoweza kusema, au mambo mengine ambayo kwa kweli tutakuwa tunataka sana kusema, ambayo hayatakuwa safi kimaadili, au ni ya ukatili au ya chuki. Kutakuwa na mambo ambayo tunafikiri yanahitajika kusemwa kweli ikiwa ni ya kweli, lakini hatujui wazi kwamba ni ya kweli. Lakini tutafanya ahadi ya kukaa kimya, badala ya kuruhusu mambo hayo yasiyo ya kawaida yatoke vinywani mwetu. Hii inaweza kumaanisha tunaonekana wachekevu kidogo, wa kushawishi kidogo, au wa kina kidogo, lakini tumechagua kuwa kidogo ya yote hayo, kwa ajili ya kumheshimu Mungu kwa ulimi wetu.

   Hatua ya pili ni pointi ya kimkakati ya kuangalia kila dakika. Kila wakati funga kinywa chako, isipokuwa kitu ambacho ni kizuri au cha kujenga kitatoka. Kitu ambacho ni cha nusu nzuri tu kinataka kutoka, usikiruhusu kutoka pia. Mithali 17:28 inasema, "Hata mpumbavu anahesabiwa mwenye hekima anaponyamaza; Anapoufunga mdomo wake, anachukuliwa mwenye ufahamu." Au kama wengine walivyosema: "Ni bora kukaa kimya na kuchukuliwa mpumbavu, kuliko kufungua mdomo wako na kuondoa shaka yote."

S: Katika Yak 1:27, Wakristo wengine husema hawataki kuwa wa kidini, wanataka tu kumpenda Bwana. Kutoka Yak 1:27 kuna nini kibaya na kauli hii?

J: Labda walikuwa na uzoefu mbaya na kitu ambacho kingaitwaje Ukristo, kwa hivyo wanafikiri dini na Ukristo wa kupangwa ni ya kuepukwa. Dini inaweza kuwa ya sumu au mbaya, na dini fulani inapaswa kuepukwa. Lakini Yakobo alisema kwamba fulani ni nzuri. Pia, ukichukia Wakristo kwa ujumla, unadharau bibi arusi ya Kristo.

S: Katika Yak 1:27 inasema tunapaswa kujilinda wasio na uchafu/uchafu kutoka kwa ulimwengu. Lakini ulimwengu na ushawishi wake ni wenye kuchafulia sana! TV, sinema, mtandao, marafiki, wanaojiita marafiki, tunawezaje kufanya hivi?

J: Kama mhubiri mmoja wa TV alisema, Hatua ya 1 ya kumtumikia Mungu ni kuinua kidole chako. Hatua ya 2 ni kukigeuza kuzima TV. Tunapoacha kwa hiari kuangalia TV nyingi, sinema, na mtandao, itaonekana kwa kushangaza jinsi sasa tuna muda mwingi wa ziada. Si kwamba TV, sinema, na mtandao ni mabaya zenyewe, lakini vinaweza kuwa mabaya kwako ukitumia muda mwingi kupita kiasi nazo.

  Lakini vipindi vingine kwenye TV na sinema na mtandao ni mabaya, si tu upotevu wa wakati. Unaweza kukusudia kuhusu unachochagua kutokuona na kusikia. Unaweza pia kukusudia kuhusu mambo machafu ambayo umesikia, ambayo hutayarudia kamwe.

S: Katika Yak 2:1-5:6, kuna kitu gani cha kuvutia kuhusu muundo hapa?

J: Kurudi Yakobo 1:18, Yakobo anasisitiza sifa tatu za Mungu: a) Utunzaji wake wa wasio na nguvu, b) Neno lake la kweli, na c) Kusudi lake la utakatifu. Baadaye Yakobo 1:26-27 inazungumza kuhusu alama tatu za mtoto wa Mungu (kubadilisha pointi a na b). b) Ulimi uliodhibitiwa, a) huduma ya kujali, na c) maisha matakatifu. Yakobo aliyotaja kwa ufupi kuhusu Mungu, na kisha kuhusu sisi, Yakobo anaendeleza katika a) huduma ya kujali (Yakobo 2:1-16), b) Ulimi uliodhibitiwa (Yakobo 3:1-12), na Maisha matakatifu (Yakobo 3:13-5:6).

S: Katika Yak 2:1, kwa nini tunapaswa kutokuwa na upendeleo, kwa kuwa Mungu ana upendeleo dhidi ya wasioamini?

J: Muktadha wa Yakobo ni kwa waamini, kwamba hatupaswi kumpendelea mtu yeyote kwa sababu ni tajiri au maskini. Sababu moja ya kutosha ya kutokupendelea ni kwa sababu tu Mungu aliiamrisha. Lakini zaidi ya ukweli huo, sisi sote tumeumbwa kwa mfano wa Mungu, na Mungu hana upendeleo kwa utajiri wetu wa kimwili, asili yetu ya kikabila, jinsia, au akili. Wakati mwingine Mkristo anaweza kuonyesha upendeleo dhidi ya mtu aliyeoa talaka, wakati talaka haikuwa kosa lake.

   Kwa kushangaza, neno la upendeleo hapa, prosupolumphiais, halijapata katika fasihi ya Kiyunani ya kidunia; wanaonekana hawakuifikiri au hawakuona chochote kibaya katika kuwa na upendeleo. Hii ilichukuliwa kuwa haki kabisa katika jamii ya kipagani ya kale. Miaka mia mbili baadaye, karibu 230 B.K., kulikuwa na aina mbili za Warumi: "watukufu" honestior na watu wa kawaida humilior. Watukufu walikuwa na haki zaidi, adhabu nyepesi, na walifavoriwa katika mashauri ya kiraia. Watu wa kawaida wangeweza kuchomwa moto hai kama adhabu, lakini watukufu hawangeweza. Angalia Mababa wa Kanisa: Origen kuhusu Zaburi uk.393 kwa maelezo zaidi.

   Neno la Kiebrania linalolingana linamaanisha halisi "kupokea uso", yaani kukubalika au kutibiwa vizuri kwa kujua tu ni nani mtu. Agano la Kale pia lilizungumza dhidi ya upendeleo, kwa hivyo hii haikuwa jambo jipya lililanzishwa na Yakobo. Yesu pia alisema wazi kwamba maskini wamebarikiwa katika Luka 6:20. Baadaye, Paulo pia alisema kwamba Mungu haonyeshi upendeleo katika Warumi 2:11.

Kutokuwa na upendeleo kwa utajiri si sawa na upofu kwa kila kitu. Yakobo 2:1 inatumia mfano wa utajiri, na Wagalatia 3:28 inaonyesha hatupaswi kuonyesha upendeleo kwa msingi wa rangi au jinsia. Hata hivyo, tunapaswa kumfukuza mtu kutoka kanisani kwa dhambi zisizo na toba kama vile uzinzi (1 Wakorintho 5:2).

   Nguo "nzuri", lampra kwa Kiyunani, inamaanisha nguo tajiri au za mtu mkuu. "Nguo chafu" hapa inamaanisha nguo ambazo mtu maskini angekuwa nazo.

S: Katika Yak 2:1-3 jinsi maelezo ya Yakobo ya ubaguzi au upendeleo yanavyolingana katika muktadha mwingi leo?

J: Upendeleo unaweza kuwa wazi kama unahusisha nafasi ya hadharani. Pia unaweza kuwa wa siri zaidi kama uteuzi unategemea upendeleo. Je watu hupata kitu chochote kanisani wakitoa pesa nyingi? Je watu hupendekeza wale wanaoweza kutoa zaidi? Katika kanisa jema hizi hazifanyiki.

Ubaguzi pia unaweza kuwa kwa rangi, asili ya kikabila, au lugha.

Ubaguzi si wa udhalimu kila wakati. Unaweza kuwa wa bahati kabisa, kama Matendo 6:1 inavyoonyesha katika kusambaza chakula kwa wajane wazungumzaji wa Kiyunani. Unaweza kuwa dharau, au tofauti "za tabaka" za kificha, ambazo si za udhalimu lakini bado ni za kuchukiza. Pia unaweza kutegemea mambo mabaya ambayo tulifundishwa. Tunaweza kwa makosa kufikiri tunataka "kulinda" aina fulani ya watu wasiweze kupata katika hali fulani, wakati kwa kweli tunawabagua. Ubaguzi unaweza kuwa na kusudi (la udhalimu au jema lakini la nia mbaya), au ubaguzi unaweza kuwa wa kipuuzi kabisa, kama katika kusini kuwa na vyoo tofauti kwa rangi, kama unavyoonyeshwa vizuri katika filamu Hidden Figures. Kanisa lako kama kimsingi lina rangi moja au kikundi kimoja cha kikabila, na mtu mwingine tofauti akija, je unahakikisha anahisi karibu katika nyumba ya Mungu? Vipi kama wangekuja nyumbani kwako?

   Ukigundua una ubaguzi moyoni mwako, au unataka kuhakikisha huna ubaguzi uliofichwa, hatua moja ya kushinda hiyo ni kuwa na marafiki wa usuli huo. Ukigundua huna utulivu, au unaogopa "watu wa aina hiyo", unapaswa kuamua kama unathamini faraja yako, au usalama unaodhaniwa, zaidi ya kumtii Mungu. Ukipata ugumu zaidi kuelewa mtu kwa sababu ya lafudhi yake ambayo ni ngumu kwako kuelewa, je unapaswa tu kuacha kuwa na urafiki naye, au kujaribu, labda na marafiki wa pamoja au programu ya tafsiri, kuwasiliana. Ukimsikiliza mtu kwa muda mrefu wa kutosha ambaye ana lafudhi ngumu kwako kuelewa, hatua kwa hatua unapata uwezo wa kuelewa si tu yeye, bali lafudhi hiyo kwa ujumla.

   Lakini aina yoyote ya ubaguzi au chuki iwe, Mungu hatutaki kufanya ubaguzi kamwe. Katika Kristo hakuna Myahudi wala Mgiriki, mtumwa wala mtu huru, au mwanaume wala mwanamke kulingana na Wagalatia 3:28. Lakini kwa sababu watu wanaweza kufanya ubaguzi bila hata kutambua, sisi sote tuna haja ya kujichunguza kikamilifu na kuhakikisha kwamba hakuna muktadha ambapo tunaweza bila kukusudia kuhusika na ubaguzi huo.

S: Katika Yak 2:1-3, ni nini kama mtu akija kanisani, na unajua wako nchini kinyume cha sheria?

J: Kwanza fikiria kwa nini wako nchini kinyume cha sheria. Kwa wengine ni chaguo lao wenyewe kuvuka mpaka. Lakini ninajua mtu mzima mmoja, ambaye alileta Amerika kutoka Meksiko alipokuwa na miezi michache. Kwa serikali yeye ni "mgeni anayejulikana", na ameishi Amerika maisha yake yote isipokuwa safari fupi za Meksiko. Meksiko haitamkubali, kwa maana hawamhesabu raia wa Meksiko pia. Muda fulani, "msamaha" ulitolewa kwa "waotaji", lakini kuja kwake Amerika kulishindwa tarehe ya msamaha. Kwa hivyo anaweza kufanya kazi hapa, lakini hawezi kufanya kazi katika kazi inayohitaji kadi ya hifadhi ya jamii.

   Nilisoma kuhusu mtu mwingine, ambaye kila wiki, aliingia Amerika kinyume cha sheria kupitia mpaka. Walinzi wa mpaka wa Amerika wanajua ni nani na wanmwacha aende tu. Anafanya kazi nchini Marekani mara tu baada ya mpaka. Mwishoni mwa kila wiki anapita kupitia mpaka na kurudi Mexico. Nchi nyingi zina watu katika hali hii; huitwa wafanyakazi wa mgeni. Si dhana isiyo ya kawaida, lakini sheria zetu zinahitaji kuboreshwa ili kushughulikia hali hiyo kisheria. Wengine wanaonekana kuwa na wasiwasi sana kuhusu wageni wote wasio halali, kwamba karibu hatuangalii Wachina na Warusi wanaoingia kinyume cha sheria kutoka Mexico, na kujaribu kupeleleza vituo vyetu vya kijeshi, wakidai walikuwa wamepotea na walikuwa wanatafuta hoteli tu! Serikali kimsingi inaonya, inawafanya faini, na kuwaomba wasirudi. Tuna wasiwasi zaidi sana, na wageni wote wasio halali wanaojaribu tu kufanya kazi.

   Lakini bila kujali kama mtu yuko hapa kinyume cha sheria, au jinsi alivyokuja hapa kinyume cha sheria, tunapaswa kumheshimu kama watu wengine, wote walioundwa kwa mfano wa Mungu. Tunaweza bado kuwapenda kama tunavyopaswa kuwapenda wote, ingawa tunaweza kutamani wasiwe wengi hapa kuchukua kazi za Wamarekani.

S: Kwa hivyo katika Yak 2:1-3, je tunapaswa kufanya ubaguzi kanisani?

J: Katika visa viwili, kwa kushangaza, ndiyo! Kwanza, kama mtu anajidai ni Mkristo na anaendelea katika dhambi inayoonekana wazi katika 1 Wakorintho 5:1-13.

   Pili, kama mtu akija na kufundisha uzushi wa kupoteza roho, tunaagizwa hata kutomruhusu nyumbani kwako katika 2 Yohana 9-11! Kwa kuwa kanisa la mapema mara nyingi lilikuwa kanisa la nyumbani, asingeweza kamwe kuingia katika hizo.

   Lakini katika visa vingine, hapana.

S: Katika Yak 2:1-3, kwa nini Yakobo anatumia neno "sinagogi" hapa?

J: Yakobo iliandikwa mapema sana, na kama safari za Paulo zinavyoonyesha, Wakristo wakati huu walikuwa na karibu katika masinagogi ya Kiyahudi. Mgawanyiko mkali kati ya sinagogi na kanisa ulikuja tu baada ya Paulo. Neno la kusanyiko hapa, synagoge, kwa kawaida linahusu mkusanyiko wa Kiyahudi. Lakini hata baada ya wakati huu Wakristo wakati mwingine walitumia neno "sinagogi" kuhusu kusanyiko la Kikristo. Katika Epistola ya Ignatius kwa Polikarpu 4.2 uk.94 inataja "synagoguing" pamoja. Ignatius anawaita wazee "Sanhedrin wa Mungu" na anazungumza kuhusu "sinagogi ya mitume" katika Epistola kwa Watralia sura 3 uk.67, Mchungaji wa Herma Amri ya Kumi na Moja uk.28. Wayahudi walikuwa na majina mawili ya sinagogi: "nyumba ya kusanyiko" na kwa Kiaramu "nyumba ya watu" kulingana na Shabbath 32a.

S: Katika Yak 2:4-9 sababu gani Yakobo anazotoa kwamba hatupaswi kuonyesha upendeleo?

J: Kwanza, Yakobo anaongoza hapa na mchezo wa maneno. Waamuzi katika kritai kwa Kiyunani, na ubaguzi ni diekrithete kwa Kiyunani. Mara nyingi, unapochukua jukumu la mwamuzi unakuwa mbaguzi. Hapa kwa maalum ni sababu fulani za kutokuwa mbaguzi.

1) Kuonyesha upendeleo kunakufanya mwamuzi mwenye mawazo mabaya (Yakobo 2:4).

2) Inaweza kwenda kinyume na mtazamo wa Mungu. Mungu mara nyingi amewachagua maskini waweze kuwa matajiri katika imani na warithi wa ufalme (Yakobo 2:5).

3) Mtu maskini ambaye unadharau anaweza kuwa tajiri katika imani na kuheshimiwa hasa na Mungu (Yakobo 2:5-6a).

4) Inadharau mtu maskini (Yakobo 2:6a).

5) Matajiri mara nyingi wamewadhulumu maskini, wakiwavuta mahakamani, na kumkufuru Mungu (Yakobo 2:6b). Kwa kweli, mashambulio mengi leo kwenye Ukristo yanatoka kwa watu wenye elimu nzuri na usalama wa kifedha.

6) Matajiri kwa maneno na matendo yao wanakufuru jina la Kikristo ambalo tunaitwa nalo; kwa maneno mengine, kwa maisha yao wanadharau neno "Mkristo" (Yakobo 2:7).

7) Tunatenda dhambi kwa kushindwa katika "sheria ya kifalme" ya kumpenda jirani kama nafsi yako katika Yakobo 2:8-9.

S: Katika Yak 2:4-9, ni njia gani angalau kumi na mbili tunazoweza kuhakikisha hatukuonyeshi upendeleo?

J: Tunaweza kujichunguza wenyewe. Hapa kuna mambo manne; labda kuna mengine pia.

1) Mheshimu kila mtu kama mwenye umuhimu zaidi kuliko nafsi yako, kama Wafilipi 2:3 inavyosema.

2) Mtibu maskini kama unavyomtibu tajiri, na tajiri kama unavyomtibu maskini.

3) Tunapaswa kutamani kutochukua faida ya wengine, hata inapokuwa rahisi au kukubalika kiutamaduni kufanya hivyo.

4) Usimtibu mtu tofauti kwa sababu wa asili tofauti ya kikabila, utamaduni, mwanaume au mwanamke, au mambo ya juu juu.

5) Je tunamtibu mtu tofauti, kumchukua faida, au kutompa biashara nzuri, kama ana lafudhi nzito au ugumu wa kuzungumza lugha yetu?

6) Je tuna huruma zaidi na msamaha zaidi kwa mtu wa asili yetu ya kikabila kuliko mtu mwingine?

7) Tambua kwamba huwezi kujua chochote kuhusu moyo wa mtu kwa kuangalia nje yake.

8) Je tunawaepuka watu wenye ulemavu wa mwili au akili kwa sababu tunaweza kujisikia wasiwasi?

9) Tunapaswa kuwaheshimu wazee, lakini tusimdhihaki mtu yeyote kwa sababu ya umri wao (mkongwe au mdogo).

10) Kwa mfano, je tunapenda kuwa karibu na watu wazee zaidi kuliko vijana (au kinyume chake).

11) Je tunawakaribishwa sawa watu wanaotofautiana na sisi kama watu wanaofanana na sisi?

12) Usidharau makundi fulani.

   Katika maeneo yote haya, hatupaswi kuwa wa kutofautiana.

S: Katika Yak 2:5-7, kwa nini Yakobo anaonekana kufanya mifano kama hiyo ya tajiri na maskini?

J: Watu wengine matajiri wanaweza kuwa wakarimu sana na wenye hisia nzuri za kibinadamu. Watu wengine maskini wanaweza kuwa na tamaa sana ya pesa na ubakhili. Lakini kwa ujumla, kuna fursa zaidi na hivyo vishawishi zaidi kwa matajiri kuchukua faida ya hali yao. Vivyo hivyo, kwa ujumla maskini wana rasilimali chache za kifedha za kujitetea mahakamani.

S: Katika Yak 2:6, jinsi gani matajiri wanafanya vizuri zaidi mahakamani?

J: Neno Yakobo analotumia hapa, katadynasteuo, linamaanisha kuwaondolea haki zao. Hapa kuna mfano mmoja kutoka India. "Hawa ni A*** na A****, wataalamu wawili wa Teknolojia ya Habari waliokuwa wanarudi nyumbani Pune tarehe 19 Mei wakati Porsche isiyosajiliwa, ikiendesha kwa km/h 150 katika Kalyani Nagar, iliwagonga. Mmoja wao alifariki papo hapo, na mwingine alifariki wakati wa matibabu. Dereva wa gari alikuwa mdogo wa miaka 17, alikuwa akirudi kutoka klabu baada ya kufanya karamu na marafiki ili kusherehekea matokeo ya darasa la 12.

Kwa nini hii si ajali tu bali mauaji:

1. Gari halikuwa na usajili; karakana ilitoa gari bila usajili.

2. Wazazi waliruhusu mdogo kuendesha bila leseni.

3. Mmiliki wa klabu alitoa pombe na kukubali mdogo.

4. Polisi wa barabarani walishindwa kutambua gari lisilo na usajili, linaloendesha kwa kasi kupita kiasi barabarani kwa miezi.

Mdogo aliposhikiliwa usiku wa manane, alipewa matibabu ya VIP. MLA wa eneo alikuja kumsaidia, pamoja na timu ya mawakili.

Wakati watu wa kawaida wanasubiri kwa mashauri yao, mdogo huyu alipewa dhamana Jumapili katika masaa 14 tu. Hali ya dhamana ilikuwa aandike insha, na wazazi wake wahakikishe hatafanya kosa lile lile tena.

Sheria ikiwa sawa, kwa nini watu wenye upendeleo hutibiwa tofauti?" Mtu mwingine kutoka Bulgaria alisema ilikuwa sawa huko. (Kutoka LinkedIn 27/5/2024)

S: Katika Yak 2:10, jinsi gani kuvunja jambo moja la sheria kunamaanisha tumekosea yote?

J: Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

a) "Sheria" imevunjika, badala ya Yakobo kusema tu, "sheria moja".

b) Hii ni "sheria ya kifalme". Si tu Yesu Mfalme wetu aliiamrisha moja kwa moja, bali Yesu alisema kwamba hizi zilikuwa mbili kati ya sheria ambazo sheria nyingine zinatokana nazo. Yakobo anaandika dhambi hii, ya kuonyesha upendeleo, pamoja na uzinzi na mauaji. Sheria haikutolewa kwa kuchagua, na leo tunapaswa kuwa na utii kamili, si wa sehemu tu, kufanya yote anachotaka Mungu tufanye, au tujiepushe na kufanya.

c) Wazo la "yote au kitu" kwenye sheria lipo pia katika Mathayo 5:18-19; 23:23 na Wagalatia 5:3 katika Agano Jipya. Kama Alec Motyer anavyosema, sheria si kama rundo la mawe, bali zaidi kama karatasi ya glasi. Unaweza kuondoa jiwe moja kutoka kwa rundo, rundo bado liko. Lakini ukipiga karatasi ya glasi mahali pamoja na kuivunja, basi karatasi nzima ina nyufa au imevunjika.

S: Katika Yak 2:10-11, tabia gani ya asili tuliyo nayo ambayo Yakobo anapingana nayo?

J: Tunatenda kutaka kusisitiza kama muhimu kile tunachofanya vizuri, na kupunguza kama kisichomuhimu kile tusichofanya vizuri. Binadamu aliyeanguka ana ujuzi mkubwa sana wa kufikiri kwa ubunifu, au kuja na sababu zinazosikika za kimantiki ili kusamehe dhambi yetu. Ni rahisi kuona hilo kwa wengine, lakini ni rahisi kupuuza katika nafsi yako.

S: Katika Yak 2:10-11, kwa nini Yakobo angefikiria kuweka sehemu hii hapa, mara baada ya kuzungumza kuhusu upendeleo na ubaguzi?

J: Fikiria unajaribiwa mahakamani kwa wizi, na unaambia jaji, "angalau sijavunja sheria yoyote ya barabarani!" Hiyo ingekupeleka mbali kiasi gani? Yakobo, kwa njia nzito kidogo, anafanya pointi maalum, lakini kwa njia ya mviringo. Hata ukifuata sehemu ya sheria, unavunja sheria ukivunja sehemu yake. Anazungumza kuhusu mauaji na uzinzi, ambayo ni dhahiri kwa wasomaji wake, lakini anafanya hivi mara baada ya kuzungumza kuhusu kuvunja sheria nyingine: hakuna upendeleo. Yakobo anawaambia wasomaji wake kwamba ukifuata amri za Mungu kuhusu mauaji, uzinzi, na kila kitu kingine, lakini unaonyesha ubaguzi, kuna neno kwa mtu kama wewe: wewe ni mvunjaji wa sheria.

S: Katika Yak 2:12, "sheria ya uhuru" hasa ni nini?

J: Hii si sheria maalum, bali "uhuru" ni maelezo ya kinachotokea kwetu kwa utii kwa Mungu leo. Yesu alishinda Sheria ya Agano la Kale, lakini hii haimaanishi sasa tunaishi jinsi yoyote tunayotaka. Mungu aliandika Sheria yake mioyoni mwetu, na sasa tunafuata amri za Yesu na Agano Jipya.

S: Katika Yak 2:12, je sheria huleta uhuru, au utumwa kama Gal 4:24 inavyosema?

J: Sheria ya Musa, ambayo hawangeweza kuitii kikamilifu, ilitumika kuonyesha haja yao ya msamaha wa Mungu. Kuifuata kikamilifu kungeleta uhuru kutoka kwa dhambi, lakini kuijua na kushindwa kuifuata, kuliletea tu utumwa na maarifa kwamba unakosea. Ukijua lililo sawa, na kushindwa kulitenda, basi kwako ni dhambi, kama Yakobo 4:17 inavyosema. Leo tunafuata sheria ya kumtii Kristo, ambayo hutupa uhuru kutoka utumwa wa dhambi.

S: Katika Yak 2:13, Uyahudi ulisema nini kuhusu rehema na hukumu?

J: Mungu hutoa hukumu, lakini Mungu hufurahi kuonyesha rehema, kama Mika 7:17-18 inavyosema. Tunaona rehema ya Mungu katika Yesu akiuawa msalabani kwa ajili yetu "kwa sababu ya furaha iliyowekwa mbele yake" katika Waebrania 12:2. Rabi Barabbi alisema, "Yeye ambaye ana rehema kwa walioundwa, Mbingu zinaonyesha rehema kwake, lakini yeye ambaye hana rehema kwa walioundwa, Mbingu pia hazina rehema naye."

   Wazo hilo pia lipo katika Siraki 27:30-28:7; Tobiti 4:9-11; Wosia wa Zabuloni 8:3 na b. Shabbath 151b.

S: Katika Yak 2:13, ni njia gani maisha yetu yanapaswa kuonyesha kwamba tunaamini rehema inashinda hukumu?

J: Kwetu tunaamini kwamba neema na rehema ya Mungu ni kubwa kuliko dhambi zetu zote. Tunapaswa kuweza kujisamehe wenyewe. Pili, tumejitolea kwa wengine kwamba tunaeneza msamaha na rehema kama Mungu ameutupa sisi.

S: Katika Yak 2:13, unapaswa kufanya nini ukishuku kwamba mwamini mwingine anaonekana kubagua kundi?

J: Kwanza, kuwa wazi kwa ukweli kwamba unaweza kukosea. Pili, tambua kwamba hata kama wanatenda dhambi kwa kubagua, huenda hawajui, na wanaweza hata kukataa unapowaambia. Tatu, omba kuhusu jinsi Mungu angependa ujibu. Wanahitaji kuona kwamba

a) Ama kweli wanaonyesha upendeleo, au vinginevyo wanakuonekana bila hekima wakifanya hivyo.

b) Uzito wa dhambi hii, kama Yakobo 2:1-13 inavyoonyesha.

c) Hatua zifuatazo za kutubu na iwapo inawezekana, kufanya fidia.

d) Urejeshaji kwamba unawapenda, na kwamba wanapaswa kuwapenda wengine wote.

S: Katika Yak 2:14-26, sehemu hii inahusiana vipi na sehemu ya mapema ya sura ya 2?

J: Inahusiana kwa njia mbili. Yakobo 2:1-13 inazungumza kuhusu ukosefu wa utendaji kuhusu dhambi maalum: upendeleo, wakati sehemu hii inapanua hiyo kwa dhambi kwa ujumla. Pili, kama vile hukupaswi kuonyesha upendeleo na kuwa mwema kwa watu wachache tu, haupaswa kuwa na upendeleo katika imani yako na kutenda matendo mema fulani na kukataa kumtii katika mengine.

S: Katika Yak 2:14-17, ni njia gani angalau mbili watu wanaweza kuwa na imani isiyookoa bila matendo?

J: Njia moja ni kuamini ukweli wa Mungu na kuamini mambo sahihi, lakini watu hawamwamini zaidi ya maisha yako kwake. Mtu mmoja ameita hii "uatheisti wa vitendo." Ingawa kweli inaamini Mungu, kwa vitendo, kwa mwenendo wake mtu hutenda kana kwamba ni mtu asiyeamini. Yakobo anasema kwamba imani isiyo na tamaa ya matendo ya kazi si imani ya mtu anayekwenda mbinguni. Katika Ukumbi wa Imani katika Waebrania 11, imani ilionyeshwa na matendo yao.

   Njia ya pili ni kuwa na imani katika mungu wa uongo, na kukataa Mungu wa Biblia. Wanaweza hata kuwa na matendo mengi, wakiua wapagani, suttee, kujifutisha mwenyewe, n.k., lakini hakuna chochote kati ya hivyo kitakachowaokoa.

Imani yetu ya Kristo si muhimu sana; bali muhimu ni imani yetu KATIKA Kristo.

S: Katika Yak 2:14-25, jinsi gani tunahesabiwa haki kwa matendo pamoja na kwa imani, na si kwa imani peke yake kama Paulo alisema katika Efe 2:8-9?

J: Yakobo hasemi imani na matendo ni sawa; wala hasemi yana jukumu lile lile. Lakini anachosisitiza kwa nguvu ni kwamba katika maisha ya mwamini wa kweli ni vigumu kuvitenga. Kwa usahihi, Yakobo hakusema "kama mtu ana imani", bali "kama mtu anasema ana imani". Matendo ni bidhaa, matokeo ya imani ya kweli. Watu wengine wanaweza kuwa kama mwizi kwenye msalaba, na kukubali Kristo kabla tu ya kufa. Hata hivyo, wengine wataonyesha matendo mema kama kweli wameokoka kwanza.

   Dini nyingi za kipagani, wakati huo na sasa, zinatoa hali ya kiroho bila mahitaji yoyote ya kimaadili. Kwa hivyo ingekuwa rahisi kwa mpagani kuelewa kimakosa Ukristo kama dini nyingine kama zile.

   Hii ni mada ngumu, kwa hivyo katika mistari 15-26 Yakobo anaeleza kwa mifano minne. Miwili ya kwanza ni mifano ya imani isiyo, na miwili ya mwisho ni mifano ya imani iliyo.

   Wokovu kwa matendo ni kosa kwamba unapaswa kufanya matendo mema ili kuokolewa kwanza. Uaminifu rahisi ni kosa la kinyume, kwamba matendo yana uhusiano na wokovu na matendo na Utawala wa Kristo ni ya hiari. Ukweli ni kwamba matendo hayana fadhili yoyote kuelekea wokovu, lakini ni sehemu ya kawaida ya wokovu kama matokeo. Kama mioyo inayopiga ni dalili kwamba mtu yu hai, matendo ni dalili kwamba tumeokoka na tuko hai kiroho.

S: Katika Yak 2:16, je msemo huu unaonyesha tayari walikuwa wameshiba?

J: Hapana, hii ilikuwa Kiyunani kwa kuaga kwa kawaida kwa Kiyahudi. Haimaanishi tayari walikuwa na joto na wameshiba.

S: Katika Yak 2:17-26, ungemwambia nini mtu aliyedai "hatuna sheria tena, tuna uhuru tu katika Kristo"?

J: Maneno mawili: Soma Yakobo. Wako sahihi kwa kiasi, kwamba hatuko chini ya Sheria ya Musa, na tuna uhuru katika Kristo, kufanya lililo sawa. Hata hivyo, amri zote isipokuwa moja (Sabato) za Amri Kumi zinapigiwa marufuku tena katika Agano Jipya. Baadhi ya mambo ni magumu zaidi (kama talaka) katika Agano Jipya kuliko la Kale. Tusitoe maneno kwa Mungu, katika maandiko, ambayo kwa kweli yanakwenda kinyume na Mungu Mwenyewe anachosema katika maandiko.

   Kulikuwa na kikundi, na mtu maarufu aliyekuwa na mtazamo huu mbaya. Kikundi kinaitwa Khlysty, na mwanachama wake maarufu zaidi alikuwa Rasputin. Rasputin aliulizwa kwa nini alisema kwamba dhambi ni muhimu mbele ya Mungu, Rasputin alijibu "'Bila shaka, baba mdogo' alisema, 'Mwokozi wetu na mababa watakatifu wamekashifu dhambi, kwa maana ni kazi ya Mwovu. Lakini jinsi gani utaweza kufukuza uovu, baba mdogo, isipokuwa kwa toba ya kweli? Na jinsi gani unaweza kutubu kwa kweli, ukiwa hukutenda dhambi? ...Mbali na Maandiko yako!' alipiga kelele. 'Maandiko! Kweli, nakuonya, baba mdogo, acha juhudi hii bure na isiyo na faida ili uweze kusimama mbele ya Bwana. Chukua maisha kama yalivyo, kwa maana ni Mungu peke yake anayekupa. Na niambie hivi. Usiwe daima ukitafakari kutoka wapi dhambi inatoka, sala ngapi mtu anapaswa kusema kwa siku, na anapaswa kufunga kwa muda gani kutoroka dhambi! Tenda dhambi, kama dhambi bado iko ndani yako; ni njia hii peke yake unayoweza kuishinda! Tenda dhambi, kisha utaomba msamaha na kufukuza uovu kutoka kwako. Mradi ubebe dhambi kwa siri ndani yako, na kwa hofu kuifunika kwa kufunga, sala, na majadiliano ya milele ya Maandiko, utabaki kuwa wanafiki na wasio na thamani, na kama hao ni wa kuchukiwa na Bwana. Uchafu lazima ufukuzwe, unasikia, baba mdogo? Ndipo tu harufu yako itakuwa ya kupendeza kwa Bwana?'" (Rasputin: Shetani Mtakatifu uk.54-55)

S: Katika Yak 2:19 kwa kuwa mapepo yanaamini Yesu, je wanapaswa kuokolewa, kwa kuwa yote mtu anahitaji kufanya ni kuamini Yesu katika Matendo 16:31 na Yohana 3:16?

J: Kabisa la. Pointi ya Yakobo ni kwamba kuamini mambo sahihi kiakili peke yake, bila yenyewe, haitoshi kuokolewa. Kulingana na Berachoth 1:1 Wayahudi kuanzia wakati wa Uhamisho na baadaye waliona ni wajibu wao kutamka shema (Kumbukumbu la Torati 6:4-5) kila asubuhi. Kama Ufafanuzi wa Biblia wa Muamini uk.2229 unavyosema, "Mapepo yanaamini ukweli, lakini hayajisalimishi kwa Mtu." Pia tunapaswa kumweka imani yetu kwa Mungu.

S: Katika Yak 2:21-24, Ibrahimu alihesabiwa haki kwa matendo, au alihesabiwa haki kwa imani katika Rum 4:1-4 na Rum 3:28?

J: Kama Warumi 4:1-4 inavyoonyesha, Mungu alitangaza Ibrahimu amehesabiwa haki kwa imani kabla ya utayari wake wa kumtoa Isaka sadaka, ambayo ilitokea takriban miaka thelathini au zaidi baadaye. Lakini utayari wa Ibrahimu ulionyesha kwamba Mungu alikuwa amefanya kazi moyoni mwake. Wengine wanafikiri kwamba maisha ni rahisi sana mara tunapoamini kwa Mungu. Ibrahimu angesema hiyo ni uongo. Ni uamuzi mgumu sana kuamua kumtoa sadaka mwanawe mwenyewe, kwa sababu Mungu aliihitaji. Kama Wakristo, tunajua kwamba Mungu kamwe hatatuamrisha kumtoa sadaka mtu au kwenda kinyume na amri za maandiko alizotupa. Lakini bado tunaweza kulazimika kufanya maamuzi magumu katika kumfuata Yeye.

S: Katika Yak 2:21-24, kwa kuwa hakuna mtu mwingine aliyekuwepo, Ibrahimu alikuwa akihesabiwa haki kwa imani yake mbele ya nani?

J: Ingawa watu wengine waliomfuata Ibrahimu na Isaka wangeweza kuwa umbali kidogo, hawakuwepo hapa.

   Ibrahimu hasa alihesabiwa haki imani yake mbele ya Mungu. Bila shaka Ibrahimu mwenyewe aliiona, kama Isaka (kwa shauku kubwa ningeongeza.) Vivyo hivyo, malaika na mapepo pia yangeona hivi. Na hata kupitia kurasa za wakati, watu wote waaminifu wa Mungu wameona mfano wa kushangaza wa Ibrahimu wa imani ya kutii.

S: Katika Yak 2:22, imani au matendo ni ya muhimu zaidi?

J: Je kuwa hai ni muhimu zaidi au kuwa na mapigo ya moyo? Mtu anaweza kuweka elektrodi kwenye moyo wa mtu aliyekufa na kuufanya upige. Lakini kwa kawaida mapigo ya moyo ni uthibitisho kwamba mtu yu hai. Unasema una imani ya kweli. Tuone ushahidi. Kama huna ushahidi, basi mtu anapaswa kuuliza kama una imani ya kweli dhidi ya imani isiyo bora kuliko wengine wote, watu na mapepo, wanaokwenda Jehanamu.

S: Katika Yak 2:25, uzoefu wa Rahabu Mkanaani ulikuwa tofauti vipi na wa Ibrahimu?

J: Ibrahimu alikuwa babu mkubwa na mheshimiwa katika Biblia; Rahabu alikuwa mgeni mdogo na asiye na sifa nzuri. Ibrahimu aliombwa kufanya mambo yaliyoonekana kijinga: kuondoka katika mji mmoja wa nguvu zaidi duniani wakati huo, na kuamua kumtii Mungu kwa kumtoa sadaka mwanawe Isaka katika Mwanzo 22:1-14. Ingeweza kuwa kati ya miaka 8 hadi 30 kati ya Ibrahimu kuhesabiwa haki na kutenda tendo hilo. Lakini Ibrahimu, mtu wa haki, hakuzuia chochote na alimtii Mungu.

   Rahabu alikuwa tofauti; alikuwa kahaba, kazi isiyo ya maadili. Hakuhitaji imani nyingi kuona kwamba jeshi kubwa la Israeli labda lilimaanisha kuanguka kwa Yeriko. Lakini Rahabu alihitaji kuwa na imani kwamba Mungu atamkubali, na Rahabu alitenda kwa imani yake kwa hatari ya maisha yake kwa kuficha wapelelezi wawili wa Israeli. Wakati mwingine imani yetu ina changamoto katika kuuliza "Je Mungu atalinda au kutetea?" Wakati mwingine imani yetu ina changamoto katika kuuliza, "Je Mungu atalinda au kutetea hata mimi?"

S: Katika Yak 2:25, wakati Ibrahimu alishikilia kila kitu, hata kilichokuwa cha thamani sana kwake, katika kumtumikia Mungu, Wakristo wa leo wanashikilia aina gani za mambo yanayowazuia kumtumikia Mungu kikamilifu?

J: Inaweza kuwa uhusiano ambao Mkristo anajua haupaswi kuwepo, kazi inayokompromisi utii wake kwa Mungu, au kuacha utajiri. Inaweza kuwa kutukuza faraja, au usalama, juu ya kumtumikia Mungu. Watu wanaweza kuwa na hofu ya kushindwa, hofu ya kuonekana vibaya, FOMO (hofu ya kukosa), au hofu ya kutokuwa na starehe.

Hofu inaweza kukuzuia usifanye chochote. Hatupaswi kujaribu kumzuia Mungu kwa kumwambia tunataka kuona na kuelewa kila kinachoendelea kwanza. Kama mwalimu mmoja wa Biblia anavyosema, tunapaswa kuwa bila kukera kwa yasiyoelezwa.

S: Katika Yak 2:26 mtu angeweza kulinganisha imani na roho, na matendo na mwili, lakini Yakobo anatumia mfano wa kinyume. Kwa nini unafikiri ni hivyo?

J: Unahitaji kuwa na mwili kuwa duniani hapa, na unahitaji kuamini (au kuwa na imani) kuwa mtoto wa Mungu. Lakini ukiwa chini duniani hapa Roho yako ipo ndani ya mwili wako. Imani yako ikiwa hai kiroho, una matendo. Lakini kama mwili bila roho ni maiti tu inayooza, imani ya kiakili bila matendo ni maiti ya kisimamo lakini inayooza.

S: Katika Yak 3:1, kwa kuwa Wakristo hawahitaji kuwa na wasiwasi kuhusu Hukumu ya Kiti Cheupe, kwa nini walimu wa Kikristo wanahitaji kuwa na wasiwasi kuhusu kuhukumiwa kwa ukali zaidi?

J: Waamini wanahukumiwa na Kristo katika hukumu ya kiti cha bema katika 1 Wakorintho 3:12-15. Walimu wanaweza kuhukumiwa kwa kuwafundisha wengine mambo mabaya. Pia wanahukumiwa kwa kuwapoteza watu, au uchungaji usio makini.

   Mathayo 12:36-37 inasema kwamba tutahukumiwa kwa kila neno la bure tunalolisema. Mithali 10:19 inasema maneno mengi yanapowepo dhambi haiko mbali. Mithali 30:5-6 inasisitiza jinsi ni muhimu kutokuongeza kwa maneno ya Mungu.

S: Katika Yak 3:1, ni sababu gani nzuri na mbaya ambazo watu wanataka kufundisha hata hivyo?

J: Sababu nzuri ni kwamba Mungu amekuita kufundisha, unataka kusaidia wengine, na kwa ziada utajifunza zaidi mwenyewe ukifundisha.

   Sababu moja mbaya ni kufikiri utachukuliwa kuwa muhimu machoni pa Mungu na wa kuvutia kwa wengine. Sababu nyingine mbaya ni kuwa juu ya wengine, kujionyesha, kuepuka uchunguzi (ambao Yakobo 3:1 anasema hutaepuka), au kwa sababu unafikiri una umuhimu au thamani zaidi kuliko wengine. Lakini Mungu anakupenda sawa bila kujali kama unafundisha au la. Mungu anataka umtumikia kwa njia alizokufanya umtumikia, iwe ni njia ya watu kuijua kama kufundisha, au kwa njia nyingine.

   Unapofundisha, je matarajio yako ni ya kibinafsi katika mapenzi ya Mungu? - swali la udanganyifu. Ukiwa na tamaa ya kibinafsi, unafanya hivyo kwa nia mbaya. Badala yake, mtu mwingine akifundisha somo zuri, au ukifundisha somo zuri mwenyewe, unapaswa kupendezwa vivyo hivyo.

S: Katika Yak 3:1, walimu wanahukumiwa kwa ukali zaidi kwa njia zipi?

J: Wanahukumiwa kwa njia angalau nne:

Usemi: Mithali 10:19 inasema kwamba maneno mengi yanapozidi, dhambi haiko mbali. Mathayo 12:36-37 inasema kwamba tutahukumiwa kwa kila neno bure tunalolisema. Unaweza kupunguza dhambi kwa kutozungumza sana; lakini walimu wanahitaji kuzungumza. Kama unafundisha mambo yasiyosahihi, au hata ukifundisha maoni yako kama Neno la Mungu, basi unatenda dhambi unapofundisha.

Wengine: Wakristo wote wanapaswa kuwa chumvi na nuru kwa ulimwengu (Mathayo 5:13-16; Wafilipi 2:14-15) na viongozi wanapaswa kuwa mfano kwa kundi (1 Petro 5:3). Wazee wanaotenda dhambi wanapaswa kukemewa hadharani (1 Timotheo 5:19-20).

Mungu: Muhimu zaidi, Mungu anahukumu watu kulingana na wanachokijua. Wakristo hawana chochote cha kuogopa katika Hukumu ya Kiti Cheupe Kikubwa, kwa sababu damu ya Yesu ilimlipa bei ya dhambi zao. Hata hivyo, Wakristo wana hukumu ya pili, inayoitwa mara nyingi hukumu ya Kiti cha Bema, iliyotajwa katika 1 Wakorintho 3:10-15, ambapo Mungu atahukumu matendo ya kila Mkristo na kumpa thawabu inayostahili.

Nafsi: Walimu wanaweza kushawishiwa kufikiri, "kwa sababu nimejifunza mengi sana, ni sawa kwangu kupuuza mambo mengine, kama vile maombi, utakatifu, au upendo kwa wengine." Hata hivyo, kujua ukweli mwingi hakumaanishi kwamba una upendo mkubwa kwa Mungu na utii kwake.

   1 Wakorintho 8:1 inatuonya kwamba maarifa huifanya moyo kujivuna, lakini upendo hujenga.

S: Katika Yak 3:1-8, kwa nini unafikiri Yakobo anaona mpito wa asili kutoka Yak 3:1-2 hadi Yak 3:3-6?

J: Yakobo ana wasiwasi kwamba sisi sote tunakosea. Hata matatizo madogo ya ulimi wetu yanaweza kusababisha moto mkubwa wa dhambi kwa wengine. Pia, wakati mwingine kukiwa na ukosefu wa matendo mema, kuna wingi wa maneno yasiyofaa. Yakobo anachukua dhambi za ulimi kwa uzito mkubwa sana. Mathayo 12:36-37 inaonyesha kwamba Yesu pia alifanya hivyo.

S: Katika Yak 3:2, neno 'kamili' linamaanisha nini hapa?

J: Hili ni neno sawa la Kigiriki lililotumika katika Yakobo 1:4 na 2:22. Linamaanisha kitu au mtu fulani amefika ukomavu au kukamilika. Maana zote mbili za neno "kamili" kama zilivyotumika katika Wafilipi 3:12,15.

S: Katika Yak 3:3-8, ni nini kufanana kwa ulimi na lijamu, usukani, moto, mnyama mwitu, sumu ya kuua?

J: Nguvu kubwa kutoka kwa ukubwa mdogo. Lijamu linadhibiti farasi anayekwenda njia sahihi kwa kudhibiti nguvu yake ya ndani. Usukani unashika meli kwenye mkondo kwa kudhibiti pembe ya nguvu ya nje inayoipiga meli. Moto mdogo unaweza kukua na kuwa moto mkubwa wenye nguvu na kilichochomwa hakiwezi kurejeshwa kamwe. Kiasi kidogo cha sumu ya kuua kinaweza kuwa na nguvu ya kutosha kuua. Lakini upande mzuri, unaweza kumtukuza Mungu kwa mambo usiyoyasema pia.

   Yakobo ana wasiwasi mkubwa kuhusu ndimi zetu; anazitaja pia katika Yakobo 1:19, 26; 2:12; 4:11; 5:12. Maneno ya kujali yanaweza kudhuru ndoa, kuharibu kazi, au kuangamiza huduma. Sumu ya kuua inaweza kuwa nzuri kula zaidi; ni asilimia ndogo tu inayodhuru, na kuua.

S: Katika Yak 3:3-5 kwa nini unafikiri Yakobo analinganisha ulimi na lijamu au usukani wa meli?

J: Watu wanaweza kuelekeza vitu vikubwa kwa kitu kidogo. Lijamu ni chini ya asilimia moja ya uzito wa farasi, lakini matumizi yake ya kimkakati yanaweza kulazimisha farasi kwenda mwelekeo maalum. Vivyo hivyo, usukani ni mdogo kabisa na hauna maana inayoonekana, na unahitaji muda na subira kuu kutumia, lakini huwezi kuendesha meli bila usukani. Kulingana na Maoni ya Biblia ya Waaminio uk.2231, meli Queen Elizabeth ilipima tani 83,673 za jumla, lakini usukani ulikuwa ni tani 140 tu za jumla. Hivyo usukani ni karibu asilimia 0.5 ya uzito wote.

S: Katika Yak 3:3,12; 1:19, mtu anapozungumza sana, iwe kwa mara nyingi au kwa mambo mabaya yanayotoka kinywani mwake, unawezaje kumwambia kwa njia atakayoelewa ujumbe, bila kumkasirisha?

J: Wakati mwingine hakuna njia nyingine zaidi ya kumkasirisha mtu, na hiyo ni sawa kwa sababu huenda mtu anahitaji kukasirisha, ingawa mara nyingi sivyo. Ni rahisi kumwambia mtu ambaye tayari una uhusiano naye, anayejua kwamba unampenda, kumthamini, na kumheshimu, kuliko mgeni. Wanahitaji kuona wanachopaswa kufanya na kusimama kufanya, uzito wa kufanya hivyo, na tumaini la kuwa na uhusiano mzuri baada ya kufanya hivyo. Kumbuka, ni vigumu kutupa matope bila kupata baadhi mikononi mwako mwenyewe, na moyoni.

   Mkristo mmoja alikuwa na njia ya kipekee ya kushughulikia watu wanaolaani sana. Aliwachekesha. Kisha aliwauliza kwa mzaha, "basi niambie unachohisi kweli kweli." Alitoa hisia kwamba hakuzingatia maneno ya mtu yaliyosemwa kabla, lakini akawapa fursa ya pili ya kujieleza kwa njia inayofaa. Njia nyingine ni tu kuiita kama ilivyo: mdomo mbaya. Bila shaka, njia yoyote unayotumia haitafaa kama wewe mwenyewe kwa unafiki utalaani au kutumia lugha mbaya.

   Naijua Mkristo mmoja ambaye sikuwahi kumsikia kulaani isipokuwa katika hali moja. Aliomba msamaha mara baada ya kusema mambo hayo, na alisema kwamba ana tatizo la kutosema mambo kama hayo anapokuwa na hasira (ambayo alikuwa nayo). Hata kama Mkristo, wakati mwingine tabia za zamani hufa polepole. Ingawa hakuwa mkamilifu, alikuwa bado anajaribu, na aliomba msamaha mara baada ya hayo.

   Bila shaka, unapozungumza na Mkristo ambaye ana ulimi usio na mipaka, mwambie asomi tena kitabu cha Yakobo.

S: Katika Yak 3:3, uvumi unafanana na nini?

J: Hapa kuna mfano kutoka Maoni ya Biblia ya Waaminio uk.2231. "Jinsi moto wa mazungumzo mabaya unavyoenea unaonyeshwa na mazungumzo kati ya wanawake wawili Brooklyn. Mmoja alisema, 'Tillie aliniambia kwamba wewe ulimwambia Tillie siri ile niliyokuambia usimwambie.' Mwingine alijibu, 'Yeye ni mbaya. Nilimwambia Tillie asikuambie nilikuambia.' Mzungumzaji wa kwanza alijibu, 'Naam, nilimwambia Tillie sitakuambia aliniambia – kwa hiyo usimwambie nilifanya hivyo.'" Hakuna anayeweza kumwamini mwenzake.

S: Katika Yak 3:6 kwa nini Yakobo analinganisha ulimi na moto?

J: Ulimi wa udhalimu unaweza kuwa kama cheche kwa njia mbili:

Ukuaji: inahitaji cheche ndogo tu kuanzisha moto mkubwa wa msitu. Vivyo hivyo, maneno machache tu yanaweza kusababisha mlolongo wa matukio.

Kutoweza kurudishwa: Moto ukishatokea, kila kilichochomwa hakiwezi kurudishwa.

   Kama kumbusho la kihistoria, moja ya moto mkubwa wa msitu ilikuwa mwaka 2003 katika Siberia Taiga, baada ya majira ya joto kavu. Ilichoma hekta milioni 22 (ekari milioni 55) katika Siberia, kaskazini mwa China, na kaskazini mwa Mongolia. Bado inaathiri halijoto ya dunia leo. Kwa kumbukumbu, ekari ni kidogo ndogo kuliko uwanja wa mpira wa Amerika, bila maeneo ya kuingilia. Pennsylvania ina ekari milioni 29.5, kwa hivyo moto wa Siberia Taiga ulichoma eneo karibu mara mbili ya ukubwa wa Pennsylvania.

   Angalia https://earth.org/largest-wildfires-in-history/ na https://a-z-animals.com/blog/how-big-is-pennsylvania-see-its-size-in-miles-acres-and-how-it-compares-to-other-states/ kwa maelezo zaidi.

S: Katika Yak 3:6 ulimi unawasha viungo vyetu moto kwa jinsi gani?

J: Maandiko hayasemi waziwazi jinsi inavyotokea, lakini tunaweza kuona njia kadhaa.

1. Vishawishi vingi tunavyopata vinatujia kwa njia ya wanachosema wengine. Kwa maneno watu wanaweza kupanga uovu, kushawishi, kushawishi kingono, kudharau wengine, kusambaza uvumi, kutukana, kusimulia vichekesho vichafu, kusema uongo, kuwakatisha tamaa watu kutoka kwa mema, na kuhimiza watu kutenda uovu. Watu wanaweza kuhimizana kutenda dhambi, wakati mtu mmoja angeweza ashamiri kufanya hivyo mwanzowe, kisha afikiri ni sawa kwa sababu wengine wanakubaliana.

2. Watu mara nyingi huwasiliana na kutoa nia za kutenda dhambi kwa maneno. Watu wanaweza kuumiza hisia za wengine na kuwadharau wengine kwa ulimi wao.

S: Katika Yak 3:6, ni sifa zipi za watu wa leo wanaoonekana kushindwa kudhibiti ulimi wao?

J: Watu wengi hawawaheshimu, kwa sababu ya maneno yao. Wanakuwa daima "wanarudi nyuma," wakijaribu kufidia uharibifu waliofanya kwa bahati mbaya kwa ulimi wao. Lakini ukweli ni, hakuna njia ya kurekebisha uharibifu ambayo ni bora zaidi kuliko kukaa kimya kwa kutosema maneno mabaya kwanza. Wanaonekana kuwa wasio na uthabiti na wasio na uaminifu.

S: Katika Yak 3:6, ulimi unawashwaje na Jehanamu?

J: Maandiko hayasemi kwa uhakika. Hata hivyo, kuna mengi yanayoweza kufanywa na kiungo kimoja kidogo. Gramu kwa gramu, ulimi unaweza kuwa moja ya viungo vyenye ufanisi zaidi katika mikono ya Shetani kwa kudanganya na kushawishi watu.

S: Katika Yak 3:6, ungejibu vipi dai la uongo kwamba 'mwendo wa asili' inamaanisha kuzaliwa upya, kama baadhi ya wanakimbia wanaofundisha?

J: Aya hii inazungumza kuhusu nguvu ya ushawishi ya lugha ya binadamu. Hakuna kitu katika aya hii kilichopendekeza tafsiri hii ya riwaya ya kuzaliwa upya kwa mtu yeyote katika historia hadi nyakati za kisasa. Hakuna kitu katika Yakobo kinachozungumzia kuzaliwa upya, kwa hivyo hii ni mfano wazi wa kufafanua maneno kumaanisha wanachotaka kumaanisha. Yakobo anazungumza tu kuhusu kinachotokea kiasili. Eisegesis ni kusoma katika maandiko unachopenda kusema. Hatupaswi kufanya eisegesis, bali exegesis, ambayo inamaanisha kuchukua kutoka kwa maandiko kile kilichotaka kusema.

   Hakuna kitu katika Biblia kinachofundisha kuzaliwa upya. Ingawa ufufuo ulijulikana katika Agano la Kale, hakukuwa na dhana ya kuzaliwa upya kati ya Wayahudi wa Agano la Kale au Wakristo wa mapema, isipokuwa waliandika kwamba dini zingine za uongo ziliamini kuzaliwa upya. Hippolytus 222-235/6 B.K., hasa anataja kuzaliwa upya kama imani, si ya Wakristo, bali ya "Wabrahimani" wa India.

   Wakristo wengine wa kabla ya Nikea waliojua kuhusu Wabrahmani/Wabrahimani kama dini ya uongo walikuwa Theophilus wa Antiokia (161-181/188 B.K.), Tertullian (198-220 B.K.), na Origen (225-254 B.K.).

   Mwanakimbia hawezi kuthibitisha mafundisho kwa uaminifu kwa kufafanua upya neno ambalo hakuna Mkristo wa mapema alilielewa kwa njia hiyo.

S: Katika Yak 3:6-7 sitiari ya sumu inatofautiana vipi na sitiari ya moto?

J: Wakati moto unabadilisha sana muonekano wa nje, sumu hufanya kazi ndani polepole zaidi. Zote mbili zinaweza kuua vizuri sawa sawa. Zote mbili zinahitaji kiasi kidogo tu kutimiza kusudi lake. Wakati mwingine maneno mabaya yanaweza kusemwa hasa ili kusumu mawazo au moyo wa mtu.

   Watu wengi waliokuwa na elimu walifahamu jinsi ulimi unavyoweza kuua, kupitia uuaji wa mwanafalsafa Mgiriki Sokrates wa Athena. Sokrates alikosoleliwa sana katika mchezo wa kuigiza uliomsingizia kama mtu mbaya, mjinga, mshenzi aliyewadhuru Waathenia. Baada ya kuona mchezo huo, raia walitaka kwamba Sokrates auawe, na aliuawa, kwa kulazimishwa kunywa sumu ya hemlock. Hatimaye waligundua kwamba walimuua mtu, kwa sababu tu ya hisia kali kuhusu masingiziyo ambayo hayakuthibitishwa. Baada ya hilo, Athena ikawa ya kuvumilia sana maoni mbalimbali ya kimawazo.

S: Katika Yak 3:8, ulimi ni 'usio na utulivu' au 'usio na utaratibu' kwa njia gani?

J: Ni kama mnyama asiyeweza kufugwa. Yakobo anatoa mifano ya wanyama wenye nguvu ambao watu wamewafuga, lakini watu wana tatizo zaidi la kufuga ulimi wao wenyewe.

S: Katika Yak 3:9-12, jinsi gani mazuri na mabaya yanatoka kwa ulimi wetu? (Angalia Warumi 7:14-25 kwa kidokezo.)

J: Kumsifu Mungu na maneno ya kusaidia wengine yanapaswa kutoka kinywani mwetu. Mema mengi sana yanaweza kutoka: moyo, marekebisho, mafundisho, ukemeo (ndiyo hiyo ni nzuri pia). Lakini maneno dhidi ya Mungu na kuumiza watu yanaweza kutoka pia, kama hatutahadhari. Yanaweza kutoka kwa sababu ya hasira, uzembe, au mbaya zaidi, kutojali.

S: Katika Yak 3:11, ingekuwa nini kama maji safi na chumvi yote mawili yalitiririka kutoka chemchemi moja?

J: Maji safi yanayoweza kunywa yangekuwa na mchanganyiko wa maji ya chumvi, na mchanganyiko wa maji ya chumvi wa wastani haukuwa unaweza kunywa. Mwamini anayesema mambo mazuri, na kwa kinywa hicho hicho akisema mambo ya udhalimu au machafu, asingewe na ushuhuda mzuri. Hasa tunapaswa kumpa Mungu ulimi wetu.

   Kwa upande mmoja, Bahari ya Chumvi ina chemchemi za maji ya chumvi na chemchemi za maji safi, lakini hata hivyo, hakuna chemchemi zenye vyote viwili.

S: Katika Yak 3:13, hekima hapa inamaanisha nini hasa, tofauti na maarifa?

J: Maarifa yanaweza kuzingatiwa kama ukweli, uchunguzi, na mantiki. Hekima ni kutumia maarifa katika maisha.

S: Katika Yak 3:13, ni nini tofauti kati ya upole na unyenyekevu?

J: Ni maneno tofauti katika Kigiriki. Unyenyekevu, tapienophrosynē kwa Kigiriki, unamaanisha kutofikiria wewe ni mtu mkuu. Neno la Kigiriki la upole, prautēs, linamaanisha upole wa kazi na kukubali. Usifikirie mtu aliye dhaifu kimwili, bali mtu mwenye nguvu ambaye ana utulivu na utii.

   Ni ya kuvutia kwamba mwanafalsafa Mgiriki Epictetus (k.50-135/138 B.K.), kupitia mwanafunzi wake Arrian alifundisha pia kuhusu upole. Alifundisha kwamba upole, kama unyonge, ulikuwa kasoro ya kimaadili.

S: Katika Yak 3:13; Mt 11:29, na 2 Kor 10:1, kwa nini Yakobo, Yesu, na Paulo wote wanafundisha uhusiano wa karibu kati ya upole na hekima?

J: Hekima ya kweli inajua nafasi yetu sahihi mbele ya Mungu na kwamba sisi si bora kuliko wengine.

S: Katika Yak 3:13-18 watu wengi wana hekima lakini si hekima ya mbinguni? Je, unafikiri kwamba wivu wa uchungu au tamaa ya kibinafsi inaweza kumzuia mtu kuwa na hekima ya mbinguni?

J: Wanaweza bado kuwa na vipande vya hekima ya mbinguni, lakini kama imesumbuliwa na wivu au tamaa ya kibinafsi si nzuri. Tamaa ya kibinafsi haimaanishi tu kukuza maslahi ya mtu, bali kutumia njia zisizo na thamani na za kugawanya kufanya hivyo. Wivu na tamaa ya kibinafsi vinaweza kupofusha watu kwa ukweli na kutumia hekima ya kidunia inaweza kuonekana bora zaidi kwa kutimiza malengo ya muda mfupi. Hekima ya mbinguni haipuuzi malengo ya muda mfupi, bali inatazamia hukumu ya kiti cha bema pia. Usafi hapa unamaanisha ukosefu wa nia au mtazamo wa kibinafsi.

   Hata hivyo, katika Wafilipi 1:15-18 Paulo bado anamshukuru Mungu kwa watu wanaohubiri Injili ya kweli, ingawa baadhi wanafanya hivyo kwa wivu na tamaa ya kibinafsi, kwa sababu angalau wanabubiri Injili.

S: Katika Yak 3:13,17-18, kwa nini hekima inazalisha mambo haya?

J: Mithali 23:7 inasema, "Kama vile mtu afikirivyo moyoni mwake, ndivyo alivyo." Roho anatumia hekima kutubadilisha na kuzaa tunda la Roho. Hekima ya kweli ni Amani, ya kupenda amani, iko tayari kukubali, imejaa rehema na matendo mema, bila upendeleo, bila unafiki. Kwa maneno mengine, unachokiona ndicho ulichonacho.

S: Katika Yak 3:17-18, ni nini tofauti kati ya hekima ya mbinguni na ya kidunia?

J: Hekima ya mbinguni ni kutoka juu, inaonyesha tunda la Roho, na inatuonyesha jinsi ya kumpendeza Mungu. Hekima ya kidunia ni kutoka chini, inajaribu kupata nafasi katika maisha haya, na inajitahidi kujipendeza sisi wenyewe. Kama Tony Evans asemavyo, "hekima ya kibinadamu tu ni mfano wa ajenda ya Shetani. Ili kuwasilisha hekima ya mbinguni, lazima uwasiliane na mbinguni."

   Kinachochukuliwa na ulimwengu kama hekima kinaweza kujumuisha mtindo wa hoja, dharau kali, njia za akili au hata zisizo za haki za kubeba hoja, n.k.

S: Katika Yak 3:18, ni nini matunda au mavuno ya haki yanayotoka kwenye amani?

J: Wakristo wana maoni mawili tofauti, na yote mawili yanaweza kuwa ya kweli.

Tunda la Roho, au tunda linalokua kutoka kwa hekima ya haki.

Maisha ya haki yenyewe, yanayotoka kwa kujua na kufuata njia ya hekima ya Mungu.

Kwa kuchanganya viwili, "mavuno" tunayopata ni maisha ya kimungu yanayompendeza Mungu, yaliyoonyeshwa kwa tunda la Roho.

S: Katika Yak 4:1, hamu 'inapigana' ndani yetu kwa jinsi gani?

J: Watu wanaweza kuwa "wamegawanyika" na hamu zinazopingana, hedonon kwa Kigiriki, ambalo tunapata neno letu la hedonism. Hata wasioamini wanaotaka kutenda uovu hawafanyi hivyo mara nyingi kwa sababu wana hamu kubwa zaidi ya kutoteseka matokeo.

   Maneno ya vita na mapigano yanaweza kurejelea vita vya kitaifa na vita vya wenyewe kwa wenyewe. Hata hivyo, Dola la Kirumi halikuwa na vita vya wenyewe kwa wenyewe wakati huo, na mapigano Yakobo anayoyazungumzia yako ndani.

S: Katika Yak 4:1, mapigano ya ndani yanaweza kumwagika nje na kusababisha upinzani dhidi ya wengine kwa jinsi gani?

J: Mtu anapokuwa hana furaha kwa sababu ya migogoro ndani yake, anaweza asione haja ya kuwa mzuri kwa wengine. Mtu akikupa shida au akiwa na migogoro nawe, fikiria kwamba huenda haina uhusiano wowote nawe. Huenda ni "mapigano" yake ya ndani yanayomwagika nje na kumshambulia. Hawezi kuwa na amani na wengine wakiwa katika vita na nafsi zao wenyewe.

   Baadhi ya watu wanafikiri kwamba migogoro na wengine ni hali ya kawaida na inayotarajiwa. Mtu mmoja alipokosoleliwa hadharani na mtu wa pili aliyemwona kama rafiki, mtu wa pili alieleza tu kama "moto wa kirafiki".

S: Katika Yak 4:1-2, unawezaje kusimamisha mapigano kati ya Wakristo, bila kuhusika na kupigana na Wakristo wenyewe?

J: Kwanza kabisa omba kuhusu hali hiyo. Jaribu kuelewa mtazamo wa pande zinazopingana. Huhitaji kukubaliana na mtazamo ili kuuelewa. Nenda kwa mtu, au mtu upande kila mmoja peke yake na uzungumze naye. Kama hiyo haifanyi kazi, basi zungumza naye tena, ukimchukua watu zaidi nawe. Kama hata hiyo haifanyi kazi, basi kwa moyo mzito, lilete mbele ya kanisa zima, kama Mathayo 18:15-17.

   Katika uzoefu wangu nilipokuwa shemasi, kulikuwa na mzee kanisani ambaye mara kwa mara alizungumza dhidi ya "mzee wa maisha" kanisani. Kwa hivyo mzee wa maisha" alipopata fursa ya kuhubiri, alizungumza muda wote dhidi ya mzee wa kwanza. Fikiria jinsi hilo lilivyoonekana kwa wageni. Sikuwepo, kwani nilikuwa nikiongoza ibada ya vijana. Lakini hakika nilisikia habari yake. Nilijua na "mzee wa maisha" peke yake kwa peke yangu, lakini alisema kwamba mtu mwingine alimwambia kwamba alizungumza mambo sahihi kabisa. Kisha nikapata watu kumi wengine kutoka kanisani waliohisi kama nilivyohisi mimi, na tuliomba mkutano katika nyumba yake kuzungumza habari. Tulieleza waziwazi kwamba hatukuwa dhidi yake, na hatukutaka ajiuzulu, tulitaka tu kutofautiana huku kusionekane kwa njia mbaya sana. Hatimaye mzee mwingine aliondoka, pamoja na wengine wachache, na walianzisha kanisa lao umbali wa saa moja.

S: Katika Yak 4:2, Wakristo 'wauaje'?

J: Kumbuka, maneno ya Yakobo yanafuata kwa karibu sana mafundisho ya Yesu. Yesu alisema katika Mathayo 5:21, si mauaji ya kimwili tu, bali kumkasirikia ndugu yako bila sababu au kumwita mtu kichwa tupu wote kunaweka mtu katika hatari ya moto wa jehanamu.

   Kwa hivyo Yakobo si anazungumzia tu kumuua mtu kimwili, bali pia chuki dhidi ya mwamini mwenzake.

S: Je, Yak 4:2-3 inaonyesha kwamba Mungu angetupa kitu anachotaka tutakuwe nacho, tukimwomba kwa nia mbaya? Hii inaweka Mungu 'kati ya jiwe gumu na ukuta' kwa namna gani?

J: Tukiomba kitu tunachohitaji halisi, lakini tutatumia kwa madhumuni mabaya, Mungu huenda asitupe, hata kama tunaihitaji kweli kweli.

S: Katika Yak 4:3, je, hii inapinga ahadi ya kwamba Mungu atajibu maombi yetu?

J: Hapana, haikatai, lakini inaweka sharti juu yake. Wakati mwingine Mungu anajibu maombi yetu kwa "hapana". Na wakati mwingine anajibu kwa "subiri".

S: Katika Yak 4:4, kwa nini Yakobo aliwaita Wakristo aliokuwa akiwaandikia wazinifu?

J: Neno la Kigiriki hapa ni la kike, ambalo linafaa, kwa sababu sisi sote, wanaume na wanawake, kwa pamoja ni bibi arusi wa Kristo.

   Mtu mzinifu kawaida hataki talaka. Ingawa mtu anaweza kutaka talaka ili kumwacha mtu mmoja na kuoa mwingine, mzinifu au mzinifuu mara nyingi anataka vyote viwili. Anataka kukaa na mwenzi wake na pia kuwa na mtu mwingine pembeni. Yakobo hasemi kwamba watu hawa hawataki tena kumfuata Mungu. Badala yake, wanataka bado kumfuata Mungu na pia kufanya mambo ya kidunia pia. Kumfuata Kristo kunamaanisha kuchagua kuondoa chaguzi za kumtukuza Mungu.

   Kwa bahati mbaya, hata Wakristo wakati mwingine wanajaribu kutumikia mabwana wawili, kama vile Mungu na ulimwengu. Yesu alisema huwezi kutumikia Mungu na mali katika Mathayo 6:24.

   Kwa ujumla zaidi, wakati mwingine Wakristo wanahitaji ukemeo mkali.

S: Katika Yak 4:5, jinsi gani roho inayoishi ndani ya Wakristo inawafanya wawe na wivu, kwa kuwa Yak 3:16 inasema kwamba kuna kazi mbaya ambapo kuna wivu na ugomvi?

J: Si kiburi cha kidunia tu, bali kunaweza pia kuwa na kiburi cha kiroho. Kiburi cha kiroho ni kufikiri wewe ni bora au muhimu zaidi kwa sababu ya ucha Mungu wako au vipawa vyako. Sisi sote hatuna kitu chochote kizuri isipokuwa kile ambacho Mungu ametupa. Kwa hivyo kweli hatuna kitu cha kujivunia. Yakobo 4:5 haisemi kwamba Roho ni mbaya au mwenye wivu, bali maarifa ya ukweli kwamba Roho Mtakatifu anaishi ndani ya Wakristo yanaweza kusababisha kiburi na hisia za kujihesabu haki, ambazo ni mabaya.

   Ni mbaya daima kwa watu kuwa na wivu bila kujali mambo mengine. Hata waamini wanaweza kutenda dhambi kwa kuwa na wivu dhidi ya waamini wengine au mazingira ya wasioamini. Katika Zaburi 73 Asafu anazungumza waziwazi kuhusu wakati "mguu wake ulikaribia kuteleza" alipowahusud wajivumiao.

   Hakuna nukuu katika Agano la Kale au apocrypha inayosema, "Roho anayeishi ndani yetu anahangaika kwa wivu." Hata hivyo, hapo awali hapakuwa na alama ya uakifishaji katika maandiko. Tafsiri bora zaidi inaweza kuwa: "Au mnafikiria kwamba Maandiko yanasema bure. (nukta). Je, roho ambayo alifanya iishi ndani yetu inatamani wivu." Haitaonyeshi kama "roho" hapa ni Roho Mtakatifu au roho yetu.

   Uwezekano mwingine ni kwamba Yakobo anarejea nukuu kutoka kwa maandiko: yeye anarejea Yakobo 4:6, ambayo inanukuu Mithali 3:34.

S: Jinsi gani Yak 4:6 inahusiana na Yak 3:6: 'Mungu anapinga wenye kiburi lakini anawapa neema wenye unyenyekevu.'?

J: Kiburi mara nyingi husambaza matunda yake mabaya kupitia ulimi. Unapokuwa na kiburi, wivu, chuki, au mambo mengine mabaya moyoni mwako, njia ya haraka zaidi ya kupunguza uharibifu ni kutosema chochote, hadi moyo wako uwe sawa. Ni vigumu kuzuia maneno mabaya yasifanye athari yao mbaya, baada ya kusemwa. Baada ya hili, Yakobo anatoa mifano mitatu ya kiburi kinachotokeza na kuonekana katika maisha yetu: masingiziyo katika Yakobo 4:11-12, kujisifu katika Yakobo 4:13-17, na kukusanya kile ambacho si chako katika Yakobo 5:1-6.

S: Katika Yak 4:7 bila shaka wasioamini wanapaswa kumkuja Kristo na kujisalimisha kwa Mungu. Lakini jinsi gani Wakristo, ambao Yakobo anawazungumzia, wanapaswa kujisalimisha kwa Mungu?

J: Ingawa tulisalimisha maisha yetu kwa Mungu tulipookoka, tunapaswa kujisalimisha tena kwa Mungu kila siku. Tunapaswa kuchagua kila siku na kila wakati kama tutakaa katika Kristo na kutii au la. Tunapaswa kumkaribia Mungu na kulinda moyo wetu kuwa safi.

S: Katika Yak 4:8, kama mtu angekuwa mbinguni akikuangalia hasa, angekuona kama mwamini mwenye nia moja au mwenye nia mbili?

J: Kwa matumaini wangeona uthabiti, uaminifu, na upendo wa kweli na wakuone kama mwamini mwenye nia moja.

S: Katika Yak 4:8, jinsi gani kutafuta kibinafsi kwa dhambi kunamfanya mwamini aanze kuondoka mbali na Mungu?

J: Si swali la "kama" kutafuta kibinafsi kwa dhambi kunaweza kumfanya mwamini kuanza kuondoka; hakika kutamfanya mwamini kuanza kuondoka. Unaweza kufuata kitu kimoja kwa uzito. Tunapoendela kufuata anasa au kutafuta tamaa ya kibinafsi, tunapoteza muda na nguvu za kufuata ukaribu wa Mungu. Upande wa pili pia ni wa kweli. Tukiweka nguvu zote zinazowezekana kufuata Mungu, hatutakuwa na muda au nguvu pia kufuata mambo ya ulimwengu.

S: Katika Yak 4:9-10 kuomboleza juu ya dhambi kunamaanisha nini?

J: Neno la Kigiriki hapa, talaiporesate, ni neno kali zaidi kuliko la Kiingereza. Linamaanisha kuomboleza kwa huzuni kali na linalofaa sana na kulia kwa sauti. Tunapokuwa si sawa na Mungu, au tuna dhambi mioyoni mwetu, hatupaswi kwenda kujionyesha kana kwamba kila kitu kiko sawa. Tunapaswa kuchukua dhambi kwa uzito mkubwa. Mioyo yetu inapaswa kuomboleza na kulia tunapokuwa nje ya ushirika na Mungu.

S: Katika Yak 4:11, pamoja na 1:2, 16, 19; 2:1, 5, 14; 3:1, 10, 12 kwa nini Yakobo anasema 'ndugu zangu' mara nyingi sana?

Tunaona sababu mbili. Ya kwanza ni hadhira ya barua hii. Hii si ujumbe wa uinjilisti bali ni barua kwa waamini, wanaume na wanawake. Pili, ilikuwa kichwani mwa Yakobo, iwe kwa uangalifu au bila kujua, ukaribu na huduma ambayo waamini wana, au wanapaswa kuwa nayo, kwa mmoja na mwingine.

S: Katika Yak 4:11 na Tt 3:2, kwa kuwa hatupaswi kuzungumza mabaya dhidi ya mmoja wetu, kwa nini Paulo [inadaiwa] alifanya hivyo na Himenayo na Fileto katika Tito 2:17?

J: Neno la Kigiriki hapa ni pana zaidi kuliko masingiziyo; linamaanisha kutokuzungumza dhidi ya mmoja wetu kwa ujumla. Tunapaswa kusema mambo ya kusaidia, na ya ukweli. Paulo alipaswa kuzungumza mabaya kuhusu mtu yeyote katika Tito 3:2. Lakini Paulo mwenyewe alihitaji kusaidia kanisa kwa kulionyia onyo kuhusu Himenayo na Fileto katika 2 Timotheo 2:17-18, na walimu wa uongo wasiojulikana katika 1 Timotheo 1:3-7. Baadhi ya watu wanaachana na ukweli kwa sababu za kimaadili, au kwa sababu ya uhusiano mbaya, lakini Himenayo na Fileto wanaonekana waliachana kwa sababu za kiakili.

S: Katika Yak 4:11, Lawi 19:16; Zab 15:3; 31:13; 38:20; 41:6-7; 50:20; 101:5, Mith 10:18; 30:10; Yer 6:28; Eze 36:3; Mt 15:19; Mk 7:22; 2 Kor 12:31; Efe 4:31; Kol 3:8; Tt 3:2; 1 Pet 2:1, ni njia zipi Wakristo wanaweza kutenda dhambi kwa kuwasingizia Wakristo wengine na makanisa?

J: Watu wanapodai jambo la uongo kuhusu mwalimu, au kusema ukweli wa hasi, wanapohitaji kuwa wapole, ni masingiziyo. Masingiziyo ni kusema mambo mabaya ambayo si ya kweli, au kudhalilisha Wakristo wengine na kanisa usipotakiwa kufanya hivyo.

   Ukisema chochote hasi, hakikisha ni cha kweli, na cha kusaidia. Lakini maneno kuwa ya kweli peke yake haimaanishi lazima uyaseme, kama hayasaidii. Pia, tunapaswa kusema ukweli kwa upendo katika Waefeso 4:15.

S: Katika Yak 4:11 'kukaa katika hukumu' kuna uhusiano gani na kuwasingizia Wakristo wengine na makanisa?

J: Kuwasingizia wengine mara nyingi kunaambatana na dhambi ya kuzungumza au kutenda kama hakimu wao. Tofauti na mafundisho haya katika Yakobo, kazi ya Kirabi ya Kiyahudi Pirqe Avot (190-230 B.K.) 1.7 inasema, "Mhukumu kila mtu katika mizani ya sifa". Kwa hivyo niache niandike daftarini na kukufuata kila wakati na kukuhukumu kwa sifa zako kuhusu sheria. Kwa hakika utashukuru sana! Mhubiri 12:14 inasema kwamba kila kitu kitafichuliwa, iwe kizuri au kibaya, lakini ni Mungu, si sisi, atakayefichua kila kitu.

S: Katika Yak 4:13-16, kujisifu kuhusu kesho kunamaanisha nini hasa, na jinsi gani tunapaswa kujizuia?

J: Ni kiburi kudai kujua kitu ambacho hatujui. Sehemu ya awali ilikuwa kiburi cha kuweza kuwahukumu watu wengine, na aya hizi ni kiburi cha kujua kwa hakika mustakabali. Tunaposema au kudai kwamba tunajua kwa uhakika kuhusu mustakabali, tunajisifu kuhusu kesho.

   Njia rahisi zaidi ya kutofanya hivyo ni kukumbushia nafsi yako kweli; kweli hujui kwa uhakika kitakachotokea kesho. Ndiyo maana ni bora kusema, "kama Bwana atapenda," kuliko kuwa na kiburi dhidi ya Mungu, kusema "Najua kwa uhakika." Lakini haimaanishi kwamba hatupaswi kupanga mustakabali. Ni vizuri kupanga, na hali zinapobadilika kubadilisha mpango wetu. Kumbuka tu kwamba mipango inabadilika. Kama Jenerali Dwight D. Eisenhower alisemavyo kuhusu vita: "mipango haina maana; kupanga ni muhimu."

S: Katika Yak 4:13-15 na Mith 27:1, je, ni sawa kusema tunachopanga kufanya kesho?

J: Ndiyo, ni sawa 'kwa unyenyekevu' kupanga, maadamu unatambua kwamba mipango yote inategemea mapenzi ya Mungu. Mungu anaweza kubadilisha na mipango yetu inaweza kuwa bure. Lakini si sawa kusema tutafanya bila shaka jambo fulani kesho, kwa sababu hatujui kwa uhakika tutakalofanya duniani kesho, au hata kama tutabaki duniani. Badala yake, sema "kama Bwana atapenda" tutafanya jambo fulani kesho.

   Jenerali Dwight D. Eisenhower alishiriki katika kupanga uvamizi mkubwa zaidi wa wakati wote: Siku ya D huko Ulaya. Alisema, "mipango haina maana, lakini kupanga ni muhimu." Mipango yetu inabadilika daima, lakini tunafanikisha zaidi tunapokuwa na mpango kuliko tusipoyo na chochote.

   Mithali 14:22 inasema kwamba wale wanaopanga mema hupata upendo na uaminifu. Mithali 16:3 inasema tumsalimishie Bwana lolote tunalofanya, na mipango yetu itafanikiwa. Hata hivyo tunapaswa kutambua kama Mithali 21:30 inavyosema, kwamba hakuna mpango unaoweza kufanikiwa dhidi ya Bwana.

S: Katika Yak 4:13-16 ingawa Mungu anapinga kujisifu kuhusu nafsi yako, kujisifu dhidi ya wengine, n.k. kwa nini unafikiri Mungu pia anapinga kujisifu kuhusu kesho?

J: "Kujisifu dhidi ya madai yako ya kiburi" ni tafsiri halisi ya Kigiriki. Kujisifu kwamba unajua kwa uhakika kitakachotokea kesho, ambapo huna uwezo huo, ni kiburi dhidi ya Mungu. Kujisifu kwamba wewe ni bora kuliko mtu mwingine, ni kiburi dhidi ya mtu mwingine. Mtu mmoja alisema kwamba herufi ya kati katika dhambi na kiburi zote mbili ni "m" (nafsi).

S: Yak 4:17 jinsi gani tunapaswa kutumia 'yeyote, basi, anayejua jema alilostahili kufanya na asifanye, anatenda dhambi.'?

J: Ni wazi kwa Wakristo kwamba hatupaswi kufanya mambo yanayomkasirisha Mungu. Lakini hizi zinaitwa dhambi za kutenda. Kama hufanyi kitu chochote kibaya, lakini hufanyi jema ambalo Mungu anataka ufanye, unatenda dhambi. Hizi zinaitwa dhambi za kutokufanya. Wakati mwingine fursa za kutenda mema zinatokea ambazo hazikuwa sehemu ya mpango wako, kama ilivyotokea kwa Msamaria Mwema. Je, utabadilisha mipango yako, kutenda jema Mungu anataka ufanye?

   Kitu kizuri kinapohitajika kufanywa, na hakuna mtu mwingine wa kukifanya, tunaweza kujistahilisha kutokufanya kwa kusema si wito wetu, au kwa njia inayofanana. Fikiria mfano wa Msamaria Mwema. Kufikiri "ninahitaji muda zaidi kufikiri kuhusu Mungu anataka nifanye nini" ni halali kama kweli hujui kuhusu mwelekeo wa kimkakati wa maisha yako, lakini si kwa kukutana na mahitaji ya haraka.

   Mwili wa kanisa unapaswa kufanya mema yote ambayo Mungu anataka yafanywe. Hilo linajumuisha vikundi rasmi au vilivyopangwa vinavyofanikisha mambo, watu binafsi wanaochukua hatua na kufanya mambo peke yao, na kila kitu kati. Jambo muhimu si kama wewe unafanya au la, bali kama linafanywa na mwili wa Kristo. Kwa mfano, daktari wa upasuaji stadi Mkristo Marekani alikuwa anakwenda kuacha mazoezi yake na kwenda nchi inayoendelea na kuwa daktari wa upasuaji huko. Lakini alipofanya hesabu, aligundua kwamba kwa mshahara wake Marekani, angeweza kusaidia madaktari wawili au watatu wa upasuaji katika nchi hiyo, wakifanya alichofanya. Kwa hivyo aliendelea na kazi yake na akawasaidia madaktari hao.

   Kwa upande mwingine, kama kuna hitaji ambalo halijajazwa na mtu yeyote, nawe una rasilimali, muda, pesa, na vipawa vinavyohitajika kukijaza, basi omba kuhusu hilo, na kama Mungu anaongoza, basi anza kufanya kazi.

S: Katika Yak 5:1-3a, kwa sababu tatu za kwanza ambazo matajiri wanapaswa kulia na kuomboleza, ni nini tofauti kati ya utajiri, nguo, na dhahabu na fedha?

J: Utajiri unaweza kufurahiwa au kuhifadhiwa, muda mfupi au wa kudumu, unaoonekana au la. Idadi ya familia zilizokuwa tajiri ni kubwa, kwa hivyo huenda utajiri wako unapaswa kufikirika tu kama kitu ulicho nacho kwa muda, kwa kipindi. Lakini wakati huo fanya ufanisi wake zaidi.

   Mambo fulani ni kama kutu, yanayoliwa na thamani ya utajiri wa muda mrefu. Nondo hazifanyi nguo kuoza; badala yake zinawacha mashimo yanayozifanya zisiwe na faida. Kama nondo, mambo fulani yanaweza kupunguza haraka thamani ya utajiri unaoonekana. Fikiria ajali, au kitu kinachochana au kupiga mwiga gari lako jipya ulinonunua hivi karibuni.

   Hazina pekee ambayo kweli inaweza kudumu ni hazina mbinguni, kutokana na kumpendeza Mungu na kufanya mapenzi yake.

S: Katika Yak 5:1-6, ni kina nani hasa watu matajiri ambao Yakobo anazungumza nao?

J: Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

Mungu anafurahi na watu tajiri baadhi. Ibrahimu alikuwa tajiri sana, hata kwa viwango vya kisasa. Ayubu pia alikuwa tajiri sana mwishoni. Sulemani hakuomba utajiri, lakini Mungu alimpa utajiri. Hii inahusu watu matajiri wasioimpendeza Mungu.

Wasioamini au waamini? Watoa maoni wanabishana kuhusu kama watu hawa matajiri wanasema ni Wakristo au la. Lakini jibu la kweli ni: haijalishi? Bila kujali wanachosema, hawamfuati Mungu. Hakuna kinachozuia Yakobo akahusu aina zote mbili. Hata hivyo, Yakobo anawazungumzia, angalau, watu wa kanisani, kwa hivyo onyo hili linajumuisha bila shaka watu matajiri waovu wanaokwenda kanisani kama sehemu iliyobaki ya sura.

Je, anaweza kuzungumza nasi wowote? Kama sehemu kubwa ya ulimwengu haijasikia injili, na ni vigumu kupata fedha za kutosha kwa wamishonari, Mungu atatuhukuluje kuhusu vitu vya anasa tulivyojinunulia? Kama Tony Evans asemavyo, "kushikilia utajiri kunaweza kukukostesha uzima wa milele."

S: Katika Yak 5:1-6, jinsi gani vitendo hivi vya matajiri waovu ni vya kiburi?

J: Biblia inasema tunavuna tunachopanda, na tajiri anayefanya mambo haya anaamini sana kwamba hawatapata kamwe wanachopanda.

S: Katika Yak 5:1-6, je, utajiri ni laana, au baraka kama Mith 15:6 na Zab 112:3 unavyodokeza?

J: Unaweza kuwa vyote viwili, kulingana na jinsi unavyotumika. Utajiri ni kiwezesha. Unaweza kuwawezesha watu ambao hawangelikuwa na fursa ya kunywa pombe, kutumia dawa, au kutenda mambo mengine maovu. Unaweza kumjaribu mtu kutenda mambo ya sanamu ili kupata pesa zaidi, kama Gideoni katika Waamuzi 8:27. Utajiri unaweza kuwa baraka ya kuwawezesha watu kusaidia wengine. Kumbuka, katika Luka 16:19-31 tajiri yuko motoni si sana kwa alichofanya, bali kwa alichokosa kufanya.

   Kuwa na utajiri kunaweza kuwa ngumu. Mara nyingi watu hukusanya utajiri kwa kile wanachofikiria ni sababu nzuri, lakini hatimaye unatumika kwa ubinafsi. Njia nyingine, kukusanya pesa kwa ubinafsi, na kisha kubadilika na kutumia kwa mema, haifanyiki sana. Kumbuka, utajiri unaweza kuwa chombo kizuri ambacho Mungu anawapa baadhi ili kutumia. Lakini utajiri huo huo ni "hatari kubwa" katika kukutishia wewe na familia yako kwa msiba.

S: Katika Yak 5:2, kwa nini wangetaja mavazi pamoja na dhahabu na fedha?

J: Mbali na dhahabu na fedha, mavazi yangeweza kutumika kama malipo ya huduma. Hii inaonyeshwa katika 2 Wafalme 5:5,22; Mathayo 6:19; na katika apocrypha 2 Maakabayo 11:24. Walipokuwa na joho na vazi, ukubwa haukuwa muhimu sana.

S: Katika Yak 5:2-3, hii inasema nini kuhusu kukusanya, na kwa nini matajiri waovu wanakusanya hapa?

J: Matajiri waovu hapa wanakusanya utajiri, mavazi, dhahabu, fedha, na hata mishahara ya wengine. Si tu kwamba hawafai; hawatoi hata kile wanachostahili kulipa kwa haki.

   Gary Brandenburg, katika hotuba alisimulisha kuhusu mwekezaji, mwenye thamani ya dola milioni 200 zaidi, aliyekuwa akifanya kazi usiku wa manane. Mtu mmoja alimuliza kwa nini alikuwa akifanya kazi usiku wa manane sana. Alijibu, "ili nisilipiwe kulala juu ya udongo." Unaona, alipokuwa mtoto, walikuwa maskini sana kiasi kwamba alipaswa kulala chini. Daima alikumbuka hilo, na kwa hivyo, bila kujali jinsi alivyokuwa tajiri, daima aliogopa kutokuwa na kitu na kulazimika kulala juu ya udongo tena.

a) Watu wanaweza kukusanya kwa sababu ya kutokuwa na usalama kuhusu mustakabali wao wa kifedha. Wanafikiri mustakabali wao uko mikononi mwao wenyewe, si wa Mungu, na wanafanya kadri wawezavyo kupunguza hatari.

b) Watu wanaweza kukusanya kwa dhiki ya kutupa vitu. Weka vitu elfu zaidi, kwa sababu kama hukufanya siku moja, mbali katika mustakabali, unaweza kuhitaji moja ya vitu hivyo, na hutaki kulazimika kuvinunua tena. Lakini gharama ya kununua tena kitu mara kwa mara ni ndogo kuliko usumbufu wa kujaza kila kitu.

c) Watu wanaweza pia kukusanya kwa sababu ya uchoyo, ili watawe na rasilimali za fedha za kuwekeza katika kiasi kikubwa baadaye. Lakini kama mali uliyokusanya haiwezi kubadilishwa kuwa pesa haraka, basi huenda haitasaidia sana.

d) Watu wanaweza kukusanya baada ya tukio baya la maisha. Wanabadilika kutoka kuamini kwamba mambo yataenda sawa, na kushikamana na kila walichonacho.

e) Watu wanaweza kukusanya kwa tabia, kamwe haiwezi kudhuru kuwa na vitu vingi zaidi. Wanaogopa kukosa kitu au wanahisi thamani katika kuwa na vitu vingi karibu nao.

   Mtu anaweza kukusanya chochote na kila kitu, lakini watu mara nyingi ni "wakusanyaji wa kuchagua." Wanakusanya tu vitabu, au magari, au nguo, au viatu, au karatasi, au majarida, au kompyuta, au hata paka.

   Watu wanaweza kuwa na uwezekano zaidi wa kukusanya vitu kama wana karibu na mwanafamilia anayekusanya, au baada ya hali ya msongo. Cleveland Clinic inafikiri kwamba asilimia 2-6 ya Wamarekani wana ugonjwa wa kukusanya. https://my.clevelandclinic.org/health/diseases/17682-hoarding-disorder

   Lakini kama wageni na wasafiri katika ulimwengu huu, tunahitaji kujifunza sanaa ya "kusafiri bila mzigo mzito" dhidi ya "kulisha nondo". Kama Alec Motyer asemavyo katika Ujumbe wa Yakobo uk.165-166, "Kukusanya ni kukanusha matumizi sahihi (linganisha Luka 12:33), imani ya kweli (linganisha 1 Tim. 6:17) na matarajio ya kimungu (linganisha 1 Tim. 6:18-19).

   Angalia https://www.mayoclinic.org/diseases-conditions/hoarding-disorder/symptoms-causes/syc-20356056 na https://www.verywellhealth.com/hoarding-5093362 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Yak 5:3, duniani dhahabu haiguuki isipokuwa katika asidi, na fedha hupoteza kung'aa polepole. Kwa nini kuguuka kwake kungeweza kushuhudia dhidi ya mtu?

J: Dhahabu safi haitaguuka hata kidogo na hewa au maji. Lakini kitu kilichotengenezwa kwa dhahabu iliyochanganyika na fedha au chuma kingine kitaguuka baada ya muda. Itakuwa ushuhuda kwamba dhahabu haikuwa kama ilivyoonyeshwa kuwa. Vivyo hivyo, kuwakandamiza maskini ni ushuhuda dhidi ya ukweli wa imani ya mtu. Lakini kama aqua regia inavyoyeyusha dhahabu safi, duniani hata chuma kinachoonekana kisicho na mgujwa kinaweza bado kuhukumiwa na kuondolewa na Mungu.

   Yakobo ana sitiari ya kipekee kabisa hapa. Anasema "wamekusanya" hasira.

S: Katika Yak 5:4, Lawi 19:13; Kumb 24:14-15; Ayu 7:1-2; 24:10; 31:13; 31:38-40, Mith 3:27-28; Yer 22:13; Am 8:4-6; Mal 3:5; Mt 20:8, ni njia zipi watu wanazuia kwa udanganyifu mishahara?

J: Waziwazi huenda walishindwa tu kulipa mishahara waliyolazimika kulipa kisheria, au wakaunda hoja za kulipa kidogo zaidi. Au wangeweza kupata mianya ya kisheria ya kutolipa. Kwa njia isiyo ya moja kwa moja wangeweza kutumia mbinu za kushindana kupata mshahara au malipo ya chini iwezekanavyo.

   Mfano mmoja niliosikia ni kampuni moja ya mchezo wa kompyuta iliyolipa kidogo lakini iliahidi bonasi kubwa kwa wapanga programu wote mchezo ukitolewa. Kisha, kabla ya kutolewa, waliwaachilia watu kazi. Mfano wa pili ni kuwa na malipo makubwa ya fedha kwa malipo ya marehemu, na kisha kutoonyesha waziwazi wakati malipo yanapaswa kulipwa.

   Mfano wa pili ni kampuni kubwa iliyoorodheshwa kwenye soko la hisa la NYSE iliyopunguza mishahara ya wafanyakazi wao, ikilipa tofauti kwa bonasi kulingana na utendaji wa kampuni. Mwaka uliofuata kampuni ilikuwa na faida nzuri sana, lakini wakurugenzi walisema bado haikufikia malengo yao ya utendaji, kwa hivyo bonasi chache zilelipwa.

   Mfano wa tatu wa udanganyifu wa kampuni ni kama kiasi kilicholipwa ni kidogo hata kwa senti moja kuliko kiasi kamili, kampuni inaweza kutozea ada ya marehemu kwenye kiasi chote. Kama bili nyingi zinadaiwa, na mteja analipia sehemu ya bili yote, bili gani malipo yanapaswa kutumika (ya mapema zaidi au ya karibuni zaidi)? Baadhi ya makampuni yatayaweka kwenye malipo yanayofaa zaidi kwao.

   Mfano wa nne ni kama kampuni yenye malipo yanayorudiwa, kama kampuni ya simu, inaongeza huduma (na malipo) kwenye bili za wateja bila idhini yao au ujuzi wao. Wateja wanapofahamu na kulalamika, wanaondoa malipo. Lakini wateja wasiogundua bado wanatozwa kiasi cha ziada.

   Mfano wa tano ni kupitia "ada" za kushangaza zilizoongezwa kwenye uwekezaji, 401K, na mishahara, kushindwa kunufaika na manufaa, au kuchelewa kwa malipo yasiyotajwa. Naijua mtu mmoja aliyewekeza 401K yake kwa miaka kumi na saba, na baada ya ada kiwango cha jumla cha kurudi kilikuwa 0%.

   Nje ya maandiko, hii pia imetajwa katika Sirach 7:20; 31:4; 34:21ff; Tobiti 4:14; Agano la Ayubu 12:4; na Pseudo-Focylides (100 K.K.-100 B.K.) 19.

S: Katika Yak 5:5 kujifurahisha hasa ni nini?

J: Hii ni tu kuishi kwa nafsi yako, au kukusanya pesa kwa nafsi yako na familia yako tu. Kama hutoi kitu chochote kwa Mungu au wengine, tahadhari kwamba utajiri usikuwe sanamu lako. Kujifurahisha kunaweza kuwa kutumia pesa au anasa juu yako nafsi yako usipopaswa. Kwa mfano, hizi zinaweza kuwa kununua bidhaa za kidesini, kula vyakula ghali, divai ghali, n.k. Inasema "mnononya mioyo yenu," ikimaanisha kwamba utajiri unabadilisha moyo na tabia yako. Unataka kuwa na tahadhari sana kuhusu moyo wako.

S: Katika Yak 5:5, ni nini tofauti kati ya anasa na starehe?

J: Zina maana inayofanana, na tofauti ndogo. Neno la Kigiriki la anasa, espatalesate, ni neno la kawaida katika fasihi; halimaanishi maisha mabaya, bali anasa laini, ya nje. Starehe, etryphesate, ina maana ya kufanya moyo wako unavyotaka, hata mambo mabaya. Tafsiri nyingine ingeweza kuwa "kufurahia kwa nguvu." Zinaweza kuwa aina tofauti za anasa, lakini Yakobo anazungumza dhidi ya zote mbili.

S: Katika Yak 5:6, jinsi gani matajiri walimuua maskini?

J: Kuna njia mbili, ya pili ikiwa ya kawaida zaidi.

Angalau katika jiji la Roma, mtu yeyote mwenye pesa angeweza kuajiri muuaji wa faragha kumuua mtu mwingine. Matajiri wangeweza tu kumuua yeyote aliyekuwa njiani kwao. Matajiri wangelikuwa vigumu kuuawa wenyewe, kwani wangeweza kuwa na watumishi waliokuwa walinzi.

Wangeweza kutumia sheria na mahakama kwa njia isiyo ya haki kuwanyima familia maskini chakula, kuwapunguza hadi ombaomba, na hatimaye kuwafanya waendelee njaa. Ni kama wakati mtoto mdogo alipotangaza kwa baba yake kwamba alitaka kukua na kuwa mhalifu, baba yake alimuliza, "wa sekta ya faragha au ya umma?"

S: Katika Yak 5:7-8, kwa nini ni muhimu kwa Wakristo kuwa na subira?

Neno la Kigiriki la subira, makrothymon, kihalisi linamaanisha "hasira ndefu," na maana ya "hali ya usawa." Kwanza, Mungu anatuamrisha tu kuwa na subira. Mkulima anapanda mazao yake anapata nini? Anapata kitu chochote mara moja, isipokuwa amepoteza pesa nyingi kwa mbegu. Anatarajia tu kupata mavuno mazuri baadaye sana. Wakati mwingine tunakosa fursa na baraka tunapokuwa hatuna subira. Kuwa na subira hata kwa mambo madogo, yasiyo na maana, kunakuza uwezo wetu wa kuwa na subira kwa mambo makubwa zaidi. Subira yetu chini ya majaribu inaweza kutupelekea baraka au fursa kubwa zaidi kwetu; lakini wakati mwingine haitosi. Wakati mwingine, kama Ayubu, uvumilivu wetu peke yake unatumikia kumtukuza Mungu. Tunaweza kuwa na subira tunapokumbuka jinsi Mungu alivyokuwa na subira (na bado yupo) kwetu.

   Neno la Kigiriki la kuja hapa, parousia, linamaanisha kurudi kwa Yesu. Katika maandishi ya kidunia ilirejelea ziara rasmi ya mfalme kwenye mji. Parousia pia imetajwa katika Mathayo 24:3,27,37,39; 1 Wakorintho 15:23; 1 Wathesalonike 2:19; 4:15; 5:23; 2 Wathesalonike 2:1; 2 Petro 1:16; 3:4; 1 Yohana 2:28.

   Mvua ya mapema ilikuwa wakati wa Oktoba hadi Novemba, baada tu ya kupanda mbegu, na mvua ya baadaye ilikuwa Machi hadi Aprili kabla ya kupanda mbegu. Mvua zote mbili zilihitajika kwa mazao mazuri. Mvua za mapema na za baadaye pia zimetajwa katika Septuagint katika Kumbukumbu la Torati 11:14; Yeremia 5:24; Hosea 6:3; Yoeli 2:24 na Zekaria 10:1.

S: Katika Yak 5:7-11, ni mpangilio gani wa subira/uvumilivu na ulimi?

J: Ni mpangilio wa kubadilishana.

5:7-8 inashughulikia subira kama mkulima

5:9 inashughulikia ulimi na kuzungumza vibaya dhidi ya wengine

5:10-11 inashughulikia subira na uvumilivu, kusubiri hadi Bwana aje

5:12 inashughulikia ulimi na kuapa

   Kuna mchanganyiko kati ya subira moyoni mwetu na kujizuia kwa uangalifu kusema maneno ya haraka. Kuwa na subira na Mungu na nafsi yako, ukifuatana na kiburi, kunaweza kusababisha kulalamika dhidi ya wengine ambao Mungu bado anafanya kazi nao. Kuwa imara chini ya majaribu, ukifuatana na kiburi, kunaweza kusababisha mikataba ya haraka kama vile Petro aliyofanya katika Chakula cha Mwisho. Tunapokuwa na kukosa subira, kwa ujumla ni vigumu zaidi kudhibiti ulimi wetu.

S: Katika Yak 5:9, ni nini kibaya na kulalamika, na ni njia zipi watu wanalalamika?

J: Ni kibaya kwa sababu tu Mungu anatutamrisha tusifanye hivyo, bali tufanye kila kitu kwa shukrani. Zaidi ya hilo, kulalamika ni kulalamika kwa maneno kuhusu mtu au hali. Watu wanalalamika mambo yakiwa mabaya, au yakionekana kuwa mabaya bure au yasiyofaa, au yasio ya haki au yasiyo ya uadilifu. Yakobo 5:13-18 yana dawa dhidi ya kulalamika. Badala ya kusema maneno mabaya kwa mtu mwingine, omba maneno mazuri kwa Mungu.

S: Katika Yak 5:10-11, kutokana na kuangalia watoto wachanga na watoto wadogo, hatuzaliwi na subira kabisa; lazima ijifunzwe. Kwa hivyo jinsi gani tunakuza subira yetu?

J: Hapa kuna mambo manne.

Kwanza, kumbuka jinsi Mungu alivyo na subira kwetu.

Pili, mwombe Mungu aendelee kufanya tabia yako iwe kama Kristo zaidi, ikijumuisha kuwa na subira.

Tatu, tambua kwamba kusubiri kwa utulivu ni bora zaidi kuliko kukosa subira kuhusu kitu, kwa kuwa kukosa subira hakusaidii kabisa.

Hatimaye, kukuza "misuli yako ya subira" kunahitaji "mazoezi" au kufanya mazoezi ya kuwa na subira. Tunahitaji fursa za kufanya mazoezi ya tunda la Roho katika Wagalatia 5:22-23 na kuusulubu mwili wetu.

S: Katika Yak 5:10-11, subira na uvumilivu/uthabiti vinahusiana, lakini ni nini tofauti?

J: Subira ni uwezo wa kusubiri kwa utulivu kwa kitu, mtu, au kwa Mungu. Uvumilivu ni "kuendelea kupigana" na kuvumilia mapambano. Unahitaji subira ili kuvumilia kwa muda mrefu.

   Uvumilivu si kukaa bila kufanya kitu, bali kuendelea kupigana kufanya unachojua Mungu anataka ufanye, licha ya vikwazo. Uvumilivu ni kuvumilia katika mashindano, iwe ya kiatleti, ya kijeshi, au vita vya kiroho. Tunahitaji kuvumilia katika dhiki fupi, kali, lakini pia katika majaribu ya muda mrefu, ya kudumu, bila kupoteza furaha au tumaini letu.

   Hatimaye, Yakobo alisema kwamba Ayubu alikuwa na uthabiti/uvumilivu, lakini Yakobo hakusema kwamba Ayubu alikuwa na subira. Ayubu alikuwa imara katika imani yake kwa Mungu, lakini mara nyingi Ayubu alikuwa na kukosa subira na Mungu.

S: Katika Yak 5:10-11 na Yak 1:3-4 kwa nini uvumilivu ni muhimu kwa Mkristo?

J: Tunauitwa kuvumilia mateso na dhiki. Hatupaswi kuwa na wasiwasi kuhusu mustakabali, ambao hatuna dhamana zake. Katika mfano wa mpandaji mbegu katika Luka 8:5-18. Mbegu iliyopandwa kwenye mwamba ilichipuka kwa furaha, lakini haikuvumilia. Mbegu iliyopandwa kati ya michokaa ilikua pia, lakini ilikandamizwa na haikuzaa tunda. Watu wapenda chakula cha haraka, hata kisiposaidia sana kwa afya; vivyo hivyo baadhi wangependa chakula cha haraka kiroho pia.

S: Katika Yak 5:12 kuapa hapa kunamaanisha kuahidi kwa kitu. Hapa na katika Mt 5:34-37, kwa nini Mungu hatutaki tuape? Unafikiri Mungu anaona nini mtu anapoapa hivyo?

J: Baadhi ya amri za Mungu zimebadilika na Agano Jipya. Chini ya Sheria ya Musa watu walipaswa kulinda mikataba yao, lakini chini ya "sheria mpya na tofauti ya uhuru" katika Agano Jipya, hatupaswi kuapa kabisa. Tunaweza kujitolea kwa tunachopanga kufanya. Hata hivyo, kama kitu kinabadilika, au tuna taarifa mpya, tunataka kuepuka kulazimishwa.

S: Katika Yak 5:12, Hos 4:2; Mt 5:34-37, je, mikataba ni mibaya, au inaweza kuwa mizuri kama Mwa 21:24; Kumb 6:13; Ufu 10:5-6 inavyoonyesha?

J: Watu waliapa chini ya Sheria ya Musa (Mambo ya Walawi 19:12), na hawakupaswa kuchukua mikataba kwa unyepesi katika Mhubiri 5:4; Yeremia 5:2; 7:9; Hosea 4:2; na Zekaria 5:3-4. Lakini sasa chini ya Kristo, "sheria ya uhuru" tunapaswa tu kuacha ndiyo yetu iwe ndiyo na hapana yetu iwe hapana.

   Kuapa kunaweza kuwa na mambo matatu mabaya. Kwanza, kunaweza kusababisha kiburi, kama unaapa kwamba kitu kitakuwa kwa uhakika, ambapo huwezi kudhibiti hilo. Pili, kunaweza kutufunga kwa ahadi ambazo hazipaswi kufanywa. Tatu, kunaweza kuwaelekeza watu kufikiri kwamba umuhimu wa jibu lao kuwa la kweli haipaswi kubadilika kwa sababu ya kuapa kwa kitu kimoja dhidi ya kingine, kama Yesu alivyoonyesha katika Mathayo 5:33-37.

   Kwa njia ya pembeni, Mafarisayo waliepuka mikataba kadri wawezavyo, na Waessene hawakuapa kamwe.

S: Katika Yak 5:12, je, ni sawa kuapa katika mahakama ya sheria?

J: Mkataba katika mahakama ya sheria kwa shahidi aliyeapishwa unafanya mambo matatu: 1) unalazimisha kujibu "ndiyo" au "hapana" badala ya kukimbia swali, 2) unaweza kukubaliana kwa njia isiyo ya moja kwa moja kulipa adhabu kwa uwongo kama utasema uongo. Njia mbili za kusema mkataba katika Mahakama ya Marekani ni "Ninaapa kusema ukweli, ukweli wote, na kitu chochote isipokuwa ukweli" au "Ninathibitisha kwa uzito kusema ukweli, ukweli wote, na kitu chochote isipokuwa ukweli," ingawa ninapendelea ya pili.

   Hakuna kitu kibaya na mikataba hii. Yesu aliapishwa na kuhani mkuu katika Mathayo 26:63-64. Tatizo linatokea kama unaapa kwa Mungu, Yerusalemu, Biblia, au kwa njia ya mfano kusema "Nitasema ukweli kwa sababu ninaapa kwa kitu kingine hiki." Kwa maneno mengine, ungedokeza kwamba baadhi ya maneno yako ni ya kweli zaidi kuliko mengine. Tatizo la pili, ambalo Yakobo 5:13-15 inashughulikia, ni kwamba kama unaahidi kwamba kitu kitatokea katika mustakabali; hujui mustakabali.

S: Katika Yak 5:13, unafikiri una uwezekano zaidi wa kuomba msaada unapokuwa na shida, au una uwezekano zaidi wa kuomba sala ya shukrani baada ya shida kwisha? Tunapaswa kuwa na usawa vipi hapa? (Wako wapi wengine 9)

J: Wengi wanaomba mara nyingi zaidi wanapokuwa na shida badala ya wakati mambo yakienda vizuri. Ni kama hamu yao ya msaada ni kubwa zaidi kuliko hamu yao ya kumshukuru Mungu. Usipunguze maombi yako unapokuwa na shida, lakini jaribu kufanya maombi yako yawe ya mara nyingi na ya moyo wakati mambo yakienda vizuri pia.

   Katika Yakobo 5:7-12 kuna matajo saba ya subira na uthabiti. Katika aya 5:13-19 kuna matajo saba ya sala.

   Yesu alipowaponyea watu kumi wenye ukoma katika Luka 17:11-19, na kuwaambia waende kwa kuhani, mmoja tu alirudi kumshukuru. Je, wewe unafanana na mkoma yule, au unafanana na wengine tisa?

S: Katika Yak 5:13, unapokuwa na hisia hizi, je, umefikiria kwamba Mungu anakupa amri hapa?

J: Watu wengi wangeona kwamba unapaswa kuomba kuhusu mateso yako, ili yatatuliwe, lakini hiyo si jambo kuu hapa. Tunapokuwa na mateso, hiyo ni fursa ya kukaribia Mungu zaidi katika sala, na Mungu anatutamrisha tuombe; si tu kuhusu mateso yetu, bali kuwa karibu naye. Kuwa na furaha kihalisi katika Kigiriki ni "kuwa na moyo mzuri." Tunapokuwa na furaha, iwe kwa sababu zilizo wazi, au tu tunahisi furaha bila sababu yoyote ya karibu, tunaondolewa amri ya kuimba zaburi na kumsifu Mungu. Kama Yohana Calvini asemavyo, "hakuna wakati ambao Mungu hatutualika kwake." Au kama Motyer asemavyo, tunapaswa "kutakasa kila raha na kutakasa kila maumivu."

S: Katika Yak 5:14, kwa nini wagonjwa walipaswa kupakwa mafuta na je, tunapaswa kufanya hivyo leo?

J: Ingawa mafuta katika mazingira kame ya jangwa yanaweza kuwa na athari nzuri za kimatibabu kwa magonjwa ya ngozi. Herode alipokufa kutokana na uvamizi wa minyoo ya utumbo, Josephus anasema kwamba kabla ya kifo alipewa bafu katika mafuta kwa tumaini kwamba ingesaidia. Kwa hivyo athari ya kimatibabu ya mafuta ilikuwa mazoea ya kawaida wakati huo. Walipaka mafuta ili kumwomba Mungu aponyee mtu. Kumbuka kwamba hii ilikuwa kwa mtu aliyekuwa mgonjwa sana, si tu mtu aliyekuwa na pua inayotiririka. Wazee walikwenda kwake, yeye hakwenda kwa wazee. Walikuwa wazee waliokuja, si madaktari. Wazee waliomba kwa ajili yake, labda alikuwa hana fahamu au ana homa, au hangeweza kuomba kwa nafsi yake.

   Ni vizuri kufanya hivyo leo pia. Si "uchawi" bali ni sala. Ni kielelezo cha ombi letu kwa Mungu kwa ajili ya mtu huyo. Ni vizuri kuomba sala, na ni vizuri kutafuta msaada wa kimatibabu, lakini kinachozuiwa hapa ni pia kuomba mazingira ya mchawi wa kijadi asiye Mkristo au mponyaji wa imani asiye Mkristo. Kama mtu anataka "kujilinda" kwa kuomba Mkristo aomba kwa ajili yake, na pia mtu wa kiroho wa Enzi Mpya au wa uchawi aomba kwa ajili yake pia, kwa nini ungifikiri sala itafanya kazi?

   Kupaka mafuta wagonjwa kilikuwa kimetajwa kwa kawaida katika fasihi za kale. Katika Biblia iko katika Isaya 1:6; Yeremia 8:22; Marko 6:13; Luka 10:34 (Msamaria Mwema). Nje ya Biblia imetajwa katika Antiquity ya Wayahudi ya Josephus kitabu 17 sura ya 172 (kuhusu Herode); Vita vya Wayahudi vya Josephus kitabu 1 sura ya 657; Maisha ya Adamu 36; Apocalypse ya Musa 9:3 Slavonic 1 Henoko 22:8-9; 8:35; Som ya Philo. 2.58; Menexenus ya Plato 238; Historia ya Asili ya Pliny kitabu 23 sura ya 39-40; De Simplicium Medicamentorum Temperamentis ya Galen 2.10ff kulingana na H. Schlier, TDNT 1, 230-232.

   Watu wa Kiyahudi waliambiwa kutembelea na kutunza wagonjwa katika Git. 61a, Sofah 14a kulingana na Ensaiklopedia ya Kiyahudi juz.11 327.

   Wakristo wa mapema walitunza wagonjwa kulingana na waandishi kumi na wawili wa Kikristo wa kabla ya Nikea: Polycarp, Justin Martyr, Diatessaron ya Tatian, Clement wa Alexandria, Tertullian, Commodianus, Cyprian, viongozi wa Kanisa la Roma, Pontius, Dionysius wa Alexandria, Methodius, na Lactantius.

Kwa njia ya pembeni, Kanisa Katoliki la Roma polepole liliruhusu tu makuhani kupaka mafuta wagonjwa na kusimamia sakramenti ya mwisho. Hata hivyo, "Ibada ya Kupaka Mafuta na Huduma ya Kichungaji kwa Wagonjwa" ya Kikatoliki ya Roma ya 1974 uk.26 inasema kwamba watu wa kawaida wanaweza pia kupaka mafuta wagonjwa.

S: Je, Yak 5:14 inaunga mkono mazoea ya Kikatoliki la Roma ya 'upako' au 'sakramenti ya mwisho' iliyoanzishwa katika karne ya nane na kukodishwa katika Mtaguso wa Trento 15.1?

J: Hapana, inasema kupaka mafuta wagonjwa, si tu wale wanaokwenda kufa. Ibada ya "upako wa mwisho" inazingatia wale wanaokwenda kufa, wakati mwelekeo katika Yakobo ni kupona. Ni vizuri kufanya kwa wale wanaokwenda kufa, lakini hakuna uungwaji mkono wa sakramenti yoyote ambayo ni tofauti kwa wanaokwenda kufa kuliko wagonjwa. Kwa bahati mbaya, mbali na kulaumu Uprotestanti wote, watu katika Mtaguso wa Trento walitangaza laana juu ya yeyote aliyekanusha kwamba upako wa mwisho ulikuwa sakramenti.

   Kama Waziri wa Kianglikana Richard Hooker alivyosema, akilinganisha Kanisa la Kianglikana na la Kikatoliki la Roma "Tunajitahidi kuwaelimisha watu kwa njia kama hiyo, ili kila roho iliyojeruhiwa na dhambi iweze kujifunza njia ya kujiponyeza yenyewe; wao, kinyume kabisa, wangetaka kufanya majeraha yote ionekane yasiyoponyeka, mpaka kuhani waweke mkono wao ndani yake." (Richard Hooker, Sheria za Politi ya Kanisa (1888) kitabu 6 sura ya 6.2.

S: Je, Yak 5:15-16 inaunga mkono 'waponyaji wa imani' leo?

J: Hapana. Sisi sote tunapaswa kuomba. Hii haisemi kwamba hatuwezi kutumia msaada wa kimatibabu pia.

S: Je, Yak 5:16 inaunga mkono mazoea ya Kikatoliki la Roma ya kuungama kwa kuhani?

J: Hapana, inasema kuungamiana. Je, makuhani kwa ujumla wanaungama dhambi zao kwa wasio makuhani?

S: Katika Yak 5:16 inasema, 'Sala ya ufanisi ya mtu wa haki ina nguvu sana,' huku Warumi 3:10 inasema, 'Hakuna aliye haki, hata mmoja.' Kama hakuna aliye haki, basi kwa nini kusema, 'Sala ya mtu wa haki'?

J: Kuna mambo matatu ya kuelewa hili.

Bila Kristo, Warumi 3:10 inazungumzia hali ya binadamu wa kila mtu mbali na Mungu. Hakuna aliye haki peke yake. Lakini tangu Yesu alikuja, tunaundwa kuwa watu wa haki; vinginevyo hakuna angehutubiwa hapa.

(Tayari) Kikamili na Kristo: kwa sababu ya kazi ya Kristo tuko kikamili sawa haki asilimia 100 machoni pa Mungu. Hata hivyo, hiyo si ndivyo aya hii inazungumzia.

(Kuwa) Kwa uzoefu na Kristo tunapaswa kuishi maisha ya haki sasa katika mwendo wetu na Mungu na mapambano yetu kuwa kama Kristo zaidi sasa.

Muhtasari: Haki hapa inamaanisha kwenda sawa na Mungu, si ukamilifu bila dhambi. Kwa ufafanuzi huo, ndiyo waamini wanaweza na wapaswa kuwa haki sasa hivi.

S: Katika Yak 5:16, je, tunapaswa kuungama hadharani kwa undani kila dhambi kwa mtu mwingine?

J: Usiungame kwa mtu atakayesambaza habari, au mtu anayeweza kukwazwa na unachoshiriki. Huhitaji kuungama kila undani wa kuhuzunisha, lakini ungama ulichofanya, kwa nini, na unavyohisi sasa.

S: Katika Yak 5:16, tunawezaje kuungama dhambi zetu kwa wengine leo?

J: Mkristo anaweza kuwa na mmoja (au zaidi) ya "washirika wa uwajibikaji" wa kuungama dhambi zao kwao, na wanaotarajiwa kumuuliza maswali kuhusu mwendo wao na Kristo. Mkristo anajua ataulizwa. Chagua mtu ambaye ni mwamini mzima na ambaye hatashawishiwa na kusikia kuhusu dhambi yako, au kusambaza habari kwa wengine kuhusu dhambi yako.

S: Katika Yak 5:16, kama Mkristo alikufa na alisahau kuomba Mungu msamaha kwa kila dhambi moja, je, angekwenda Mbinguni bado?

J: Ndiyo. Tulisamehewa msalabani. Ni Yesu anayetoa njia ya msamaha wetu, si maneno yetu ya kuungama. Hata hivyo, bado tunapaswa kuungama dhambi zetu, na kuleta mbele ya Mungu kila tunachoweza kukumbuka.

S: Katika Yak 5:16, jinsi gani sala ya mtu wa haki ina nguvu?

J: Kigiriki hakisemi 'kwa nguvu' bali ni tu 'kwa sala aliomba'. Neno la Kigiriki la nguvu hapa, ischys, linamaanisha kitu au mtu kuwa na nguvu ya kukamilisha kazi. Alec Motyer anasema inaweza kutafsiriwa kama "rasilimali ambazo hazijatumiwa".

S: Katika Yak 5:17-18 na Lk 3:25, je, Eliya ni mfano wa subira au uvumilivu? Kwa nini?

J: Ndiyo, Eliya alikuwa mfano mzuri. Eliya aliomba kwa mvua isinyeshe, kwa miaka mitatu na nusu, na alikuwa na subira, ingawa malkia alitaka kumwindilia. Eliya alikuwa mfano jasiri wa imani katika 1 Wafalme 18:19-36. Hata hivyo, Eliya hakuwa mkamilifu. Alikimbia kwa tishio moja katika 1 Wafalme 19:3. Eliya alikuwa na huzuni na hofu baada ya mkanganyiko na manabii wa Baali na malkia alitaka kumuua katika 1 Wafalme 19:4-10. Eliya alikuwa na huruma ya nafsi katika 1 Wafalme 19:10. Lakini kama Eliya, licha ya mapungufu yake makubwa, bado anaweza kusimama kama mfano mzuri wa mtu wa haki anayeomba, basi sisi pia tunaweza.

S: Katika Yak 5:19-20 je, mwamini wa kweli anaweza kupotoka kutoka ukweli? Kwa njia gani mtangatanga anayerudi ameokoka kutoka kifo?

J: Ndiyo. Hata wateule wanaweza kudanganywa kulingana na Mathayo 24:12,24. Hata waamini wema wanaweza kupotoka vikali, kama Daudi alivyofanya, na kupotoka kutoka ukweli; lakini kama ni waamini wa kweli watarudi. Kanisa ni mambo mengi, lakini kitu kimoja ambacho kinapaswa kuwa ni hospitali ya kiroho.

S: Katika Yak 5:20, Mith 10:12; 1 Pet 4:8, jinsi gani kumuokoa mwenye dhambi roho yake kutoka kifo kunafunika wingi wa dhambi?

J: Inasema 'funika' wingi wa dhambi, si 'samehe' wingi wa dhambi. Damu inayofunika madhabahu katika Agano la Kale haikuwa msamaha peke yake, bali ilikuwa njia ya 'kuungana' na msamaha uliotolewa na Mungu, baadaye kupitia Yesu Kristo, kama Waebrania 10:1-4 inavyofundisha. Kumrudisha mtu kutoka kwa makosa hapa ni njia ambayo Mungu alitumia kuleta msamaha wa Kristo kwa mtu mwingine. Lakini pia inaweza kuwa na athari nzuri kwa mtu anayeshiriki. Wanaweza kuona waziwazi zaidi giza la dhambi na nuru ya upendo wa Mungu. Ni rahisi mno kuondoka mbali na kujitolea kamili kwa Mungu, na tunahitaji kujiangalia. Lakini tunahitaji kusaidia waamini wenzetu wajilinde pia.

   Kumbuka pia kwamba haisemi hasa kwamba wazee ndio wanaopaswa kufanya hili. "Yeyote" aliye mwamini anapaswa kufanya hili.

S: Katika Yak, kuhusu dai kwamba walipata sanduku la mifupa [sanduku la mifupa] lenye mifupa ya Yakobo ndugu wa Bwana?

J: Oded Golan, mfanyabiashara wa mambo ya kale aliyetoa hili, pia alitoa kibao cha mawe cha karne ya 8 K.K. cha ukarabati wa hekalu kinachofanana sana na akaunti ya Yoash katika 2 Wafalme. Alikamatwa na polisi wa Israeli kwa mashaka ya kutengeneza bandia na udanganyifu wa mambo ya kale. Bodi ya wanaakiolojia wa Israeli ilisema kwamba vyote viwili ni vya utengenezaji bandia; maandishi ya karibuni yaliongezwa kwenye mabaki ya mawe ya kale. Majaribio ya maabara yanaonyesha kwamba "patina ya uzee iliyodaiwa kufunika maandishi ya kale iliaplikwa hivi karibuni tu," Habari za Kikristo Julai 29, 2003 uk.1,24. Uchambuzi wa darubini ya sanduku ulionyesha kwamba maandishi yalikuwa na ukosefu wa upako huo huo wa oxidative wenye umri kama sehemu iliyobaki ya sanduku. Daniel Eylon, mwanasayansi wa nyenzo katika Chuo Kikuu cha Dayton, aliita bandia hiyo "dhahiri" kulingana na USA Today 6/19/2003 uk.8D.

S: Katika Yak, kwa nini kitabu hiki kinapaswa kuwa katika Biblia, kwa kuwa Martin Luther alikuwa na maoni ya chini sana juu yake?

J: Luther hakukataa kamwe kwamba Yakobo anapaswa kuwa katika Biblia. Hata hivyo, mwaka 1520, kulikuwa na kutoelewana kati ya Luther na mwanamageuzi Andreas Karlstadt, ambaye wakati huo alikuwa akifundisha kutoka kitabu cha Yakobo, Luther alipunguza umuhimu wa Yakobo, akisema kwamba ikilinganishwa na maandishi ya Paulo, Yakobo alikuwa waraka wa majani. Luther hakukataa kitabu cha Yakobo kamwe, lakini aliweka mwisho wa Biblia.

   Kupunguza umuhimu kwa Luther si maoni mengi kuhusu kitabu cha Yakobo, bali ni maoni kuhusu baadhi ya upungufu wa theolojia ya Luther. Luther alitulinganisha na Kristo kama samadi iliyofunikwa na theluji. Kwa asili yetu tuko vibaya, lakini Kristo anatufunika. Hii yote ni nzuri na ya kweli. Hata hivyo, Luther aliacha nje ukweli kwamba Kristo anafanya kazi ya kutututakasa. Mungu hata tu kufunika "samadi" yetu ya dhambi, na kutufanya bila dhambi mbinguni, bali yuko katika mchakato wa kutusafisha kama dhahabu sasa hivi.

S: S: Katika Yak, jinsi gani tunajua kama kile tulicho nacho leo ni uhifadhi wa kuaminika wa kilichoandikwa awali?

J: Kuna sababu angalau mbili.

1. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.

2. Ushahidi wa kanisa la mapema. Hapa kuna waandishi waliorejelea aya katika Yakobo.

Clement wa Roma (96-98 B.K.) ananukuu Yakobo 4:6 (sawa na 1 Petro 5:5b; Mithali 3:34) 1 Clement sura ya 30 juz.1 uk.13. Mahali pengine pia anagusia Yakobo.

Waraka wa Barnaba (k.70-130 B.K.) sura ya 19 uk.149 unagusia Yakobo 1:8.

Mchungaji wa Hermas (k.115-155 B.K.) ananukuu nusu ya Yakobo 4:12 katika Mfano 9 sura ya 23 uk.51. Pia unahusu sehemu ya Yakobo 5:19-20 katika Mfano 10 sura ya 4 uk.55.

2 Clement (120-140 B.K.) sura ya 15 uk.255 unagusia Yakobo 2:19-25.

Irenaeus (182-188 B.K.) anahusu aya 3 katika Yakobo.

Kanuni ya Muratori (k.170-210 B.K.) haitaji Yakobo.

Clement wa Alexandria (193-217/220 B.K.) ananukuu Yakobo 4:6 na 1 Petro 5:6 katika Stromata kitabu 3 sura ya 6 uk.390 na kitabu 4 sura ya 17 uk.428-439.

Tertullian (198-220 B.K.) anagusia Yakobo 1:13.

Origen (225-254 B.K.) ananukuu Yakobo 4:17 katika de Principiis kitabu 1 sura ya 3.6 uk.254.

3. Hati za mapema zaidi tulizonazo za Yakobo zinaonyesha kuna tofauti ndogo za hati, lakini hakuna makosa yanayohusiana na theolojia. Hapa kuna baadhi ya hati kabla ya karne ya 8.

p20 (=papyrus Oxyrhynchus 1171) karne ya 3. Yakobo 2:19-3:2; 3:4-9.

p23 Urbana (mapema karne ya 3) (=papyrus Oxyrhynchus 1229) Yakobo 1:10-12, 15-18.

p54 karne ya 5-6. Yakobo 2:16-18; 2:22-26; 3:2-4.

p74 (=Bodmer 17) Matendo na nyaraka mbalimbali (karne ya 7).

p100 (=papyrus Oxyrhynchus 4449) Yakobo 3:13-4:4; 4:9-5:1 (karne ya 3 au 4).

Vaticanus [B] (325-350 B.K.), Sinaiticus [Si] (340-350 B.K.), na Alexandrinus [A] (k.450 B.K.) zina Yakobo yote.

Kulingana na Maoni ya Agano Jipya la Kigiriki ya Kimataifa kuhusu Yakobo uk.59-60, hakuna maandishi ya "familia ya magharibi" ya Yakobo, ni ya Aleksandriya na Bizantine tu.

Angalia www.BibleQuery.org/James Manuscripts.html kwa maelezo zaidi kuhusu hati za mapema za Yakobo.